..續本文上一頁且精通一切論典。他當時認爲一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實爲修證根本，能知此理及要訣者定爲智者。正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪回相續。

　　當其從定中出定後，他連說叁遍：“斷除輪回根，能獲快樂果。”他之音聲借助風勢傳遍四方，無量衆生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，于無上菩提道中得不退轉果位。

　　釋迦牟尼佛曾爲普眼仙人，他覺知衆生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。衆生爲得快樂而造諸惡業及有漏善業，並因之而墮惡趣或趨善趣；爲入涅槃道，只能以造作無漏善業而得解脫。

　　當其從定中出定後，即開始將此理向衆生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會産生異熟果。”他廣爲宣講之音聲被風吹向四面八方，無量衆生聽聞後均獲無生法忍，並安住于無上菩提道而不退轉。

　　釋迦牟尼佛轉生爲國王隨衆時，精于觀察衆生根性之道。他想多有衆生因貪執色法而引生苦惱，並趨入叁惡趣，他們實不知色相確乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。對衆生心生悲意後，他便廣爲宣講不淨觀法門，使衆生均從內心生起不淨觀之境界，並了達諸法本體。無量衆生都因此而遠離貪欲，並于死後轉生梵天。

　　又釋迦牟尼佛曾轉生爲解法仙人，以外道法門而遠離貪欲，且深知貪欲過患。他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，並依此而現前五神通，又令無量無邊衆生獲無生法忍。

　　釋迦牟尼佛還曾轉生爲恩匝雅達仙人，爲一具神變及富有威嚴氣勢之人。在其觀察于自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實爲滅法，而任何法若能無滅則最爲殊勝，但只要爲所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱爲無滅。如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆爲無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量衆生皆趨入此道。

　　當釋迦牟尼佛又轉生爲仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪欲並具神變。他觀察欲界衆生煩惱之因與本體時，終于了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之衆生皆趨入無生法忍道。

　　又釋迦牟尼佛曾轉生爲首領之子，名爲檀香。他自己認爲無論執著道或涅槃，任何實執都無法令衆生獲得佛果。因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應舍棄。檀香不僅如是思維，更將自己了悟之境界爲他衆多方宣說，以此而利益無量衆生。

　　不唯生爲檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生爲喜世仙人、寂世仙人等仙人時，爲了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，並生起如法道相。此等仙人行迹，諸如自己生起清淨智慧，並令他衆也獲不退轉果位之內容，于《廣智經》中有廣說。

　　方便度衆不可數

　　久遠之前，釋迦牟尼佛轉生爲一知吠陀仙人，精通一切論典之詞句、意義，且具神變及威力。他以外道行持而獲離貪境界，並壽長九萬年。中有八萬年都未安眠榻上，真可謂衣不解帶、夜不就寢。他從不貪著昏沈、睡眠，心中整日思維衆生痛苦因何産生。後來他知道除無明外再無別種根源，正因無明而産生輪回。若通達無明本質，也即可謂滅盡輪回。

　　正當其如理觀察之時，淨居天八萬天人一齊在他面前虛空中現身。衆天人對他如理作意贊歎不已，且同聲念誦叁遍如是偈頌：“獅爲獸中王，豈能有畏懼，智慧如獅心，導師汝似獅。吾等八萬衆，誦偈如獅吼，各個恭敬汝，合掌又頂禮。十方世界刹，無量佛陀尊，顯現汝心前，汝已守此刹。大象及駿馬，難馴又難依，衆中最殊勝，人中勝導師。往昔諸如來，所有衆功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”

　　知吠陀仙人受衆天人禮贊之時，將心安住下來後想到：他們所謂之佛刹何時方能現前？淨居天天人此刻又說道：“好朋友，你以心之顯現力可現前十方世界不可思議諸如來刹土。”聽天人如是講罷，以此善根力加持，他自然躍升至七多羅樹高之虛空，並頓時目睹十方刹土。種種刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正邁步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，還有佛陀正轉*輪，尚有入于寂滅、入無余涅槃之佛陀，他並且聽聞如來說法妙音。

　　然後他告訴淨居天天人道：“往昔輪回邊，無法衡量之，以無明而舍，寂滅菩提道。爲獲菩提果，吾等當發心。”說此頌詞後，他以自身光芒照觸無量衆生，令其皆獲不退轉果位。

　　又釋迦牟尼佛曾爲善住仙人，具善法等持。他經常都在思索：菩薩以何學問方能究竟善法等持？若能了知一切萬法本體爲空，才算究竟等持，因一切法均遠離所作故。當其從定中出定後，就開始前往各地爲衆生宣說此理，以期衆人都能通達空性之道並因而放下勤作。其後有無量衆生因聞聽他法語而獲無生法忍。

　　釋迦牟尼佛轉生爲無著識菩薩時，具無性等持，後又獲一切諸法無有本性等持，並于二十四中劫中以諸神變足精進修持。他後又前往無量佛刹，于二十中劫中爲衆生廣宣無性等持法門，令無量衆生皆趨入無生法忍之道。

　　釋迦牟尼佛又曾轉生爲無障見心仙人，以外道法門而遠離貪欲，並具神通、威嚴。他去寂靜地觀修時總在想：何爲法？何爲障？最後他自己得出結論：一切法均無有，一切障礙均不存在，因萬法本體就爲空性。正如虛空無法障礙虛空一樣，因虛空本身即無實體。得到定解並從定中出定後，他向衆生開示道：“諸位朋友，一切法本體爲空，既如此，我等又能以何法障礙何法？”在其宣說後，諸法本來爲空之音聲便借風勢散播向四方，令無邊衆生均得以聽聞，並皆獲無本體等持，且均生起無生法忍之境界。

　　當摧敵國王執政時，利樂如來正出世傳法，在其菩薩眷屬中，釋迦牟尼佛彼時轉生爲信力菩薩，一直贊歎大乘功德。有一些不喜、不願住于輪回中之聲聞乘比丘，他們經常說：“前際無邊無涯之輪回有誰願住？”並以此與大乘佛子展開如理如法之辯論。

　　信力菩薩則對其說道：“諸位長老，不知你們是否具體知曉衆生過去長陷輪回中時所遭受之劇烈、難忍痛苦？”他們紛紛回答說：“不大清楚。”信力接著說道：“正執著于法時有何畏懼？你們對過去之事不願觀察，對未來又妄加觀察。諸位長老，舍棄已逝之事、一心只想未來之事正乃真正可怕之事。你們在進行對過去之所謂觀察時，對未來並未從根本上加以重視，你們均如是思維：過去已永遠過去，無需觀察，亦無可恐怖。諸位長老，我據佛陀本義對此理解爲：過去之事亦需正確觀察，在觀察時，“我做過諸多事”之類念頭根本無法存在。諸位長老，往昔有位仙人名爲紅馬，他欲到達世界邊際後而死去。于是他就以神變腳踏山王，一一飛越崇山峻嶺，怎奈依然半路死去，並未摸著所謂邊際。諸位長老，佛陀從未開示過可依雙腳踏遍邊際，唯以智慧方能觸摸世間邊緣。你們以爲未來痛苦不堪，並爲未來痛苦而擔憂不已。但諸菩薩所要滅盡者乃貪欲邊際，他們絕不會徒勞趕赴世間邊緣，若能滅盡貪欲，哪裏還會有痛苦記憶及關于痛苦之念頭？”

　　盡管他如是宣說，但依然未能遮止住聲聞乘比丘種種見解，因他們尚不具備信心之力，他們修無上菩提之緣分尚未成熟。佛經中說：“是故諸菩薩爲衆生利益，應精進生起信心力。”

　　久遠之前有一國王，名爲執實法，對佛法具大信心。但他一直執著一切法實有，一切法均不可改變。釋迦牟尼佛當時轉生爲國王一大臣，名爲法行。法行聰慧，且具觀察力，精通法與非法之區別，經常幫助國王主持國政。他又承侍如來，並修持大乘佛法。

　　平日裏他就已知國王實執嚴重，爲製止國王偏見，他令工匠做成很多金質器皿，可用以盛儲芝麻、酥油、油餅、食物、飲料、蔬菜……做成後他問國王：“這些器具都可用來盛裝何物？”國王便找來諸位首領令其抉擇，他們便一一向國王推薦道：“此爲盛水之器，此爲裝芝麻之用……”

　　法行大臣後把用以裝芝麻之器皿改盛酥油，並以之爲國王供齋；而當國王命手下用盛水之器皿裝滿水送來時，手下卻順勢將水舀在另外器皿中端來。國王一看器皿錯用，就對左右說道：“原先曾有規定，爲何現在又錯雜用之？一切規矩都已被你等破壞盡淨，以致秩序全無。所有器皿自此之後都成廢器，這豈不浪費？”

　　法行大臣就趁機進言道：“無論何種器皿均無裝盛一定物品之不變規矩，同理，一切法亦可發生轉變、轉化，皆具毀滅性，無有一法有所謂決定性，萬法盡皆變化無常、轉變無定，何來永恒實有之法？大國王，你應了知並修持萬法無常、無定及動搖不實。大國王，少年會漸至青年，青年會邁入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生歲月之流程。同樣，一切法亦無真實存在。”

　　國王對其所言深表贊同，並爲真正通達此理而開始精進修行，他隨後終于舍棄並滅盡實有之憶念。

　　久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生爲尋生國王，後舍棄王位出家求法。每當根識散亂之時他就想：嗚呼！我舍棄能致散亂之王位而出家修行，若根識再向外驅馳不止，此等修持又有何義？這也太不應理。在自己根識陷入迷亂外境之網時，必須依虛空般等性等持，並以最大精進力超勝散亂心態。不過，諸大菩薩那如虛空般之等性等持又到底是何景象？思慮及此，他又想到：一切法原本就似虛空般平等，而虛空則無有任何障礙。既如此，外境一切法亦無有絲毫阻礙。問題之關鍵乃在于無分別念則定無障礙，分別念若起，衆生即作繭自縛、自我阻礙，無分別念就能當下解脫。爲達此目的，看來我應舍棄一切分別念。

　　將前因後果一一想明後，他即滅盡一切執著，並終獲如虛空般等性等持及無生法忍。此時，以其發心不可思議之力，他騰身七多羅樹高之地，…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 九 智慧品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…