..續本文上一頁嗚呼！世間煩惱衆，不穩無喜樂，于此睡蓮節，反覺樂穩固。此等凡夫衆，無懼真稀有，死主遮生路，無慮享歡樂。老病死怨敵，時時橫眼前，定赴來世道，智者誰歡喜。烏雲起閃電，大海狂嘯起，傾盆大雨降，暫聚必消散。”鐵室即以此方式分析器世間、有情世界之無常規律，因此他對眼前種種狂歡場面無絲毫興趣。
返回王宮後，鐵室即在父王前請求能得開許前往森林中苦行。國王對心愛太子此舉非常不滿，他滿臉不悅問道：“我唯一之太子，你爲何欲將我舍棄？是否我做下令你不滿意之事？若如此，你講明後我盡量不再如此行事。”太子則回答說：“你對我非常盡心盡意，無有任何不足之處，別人也未對我加以傷害，只是我自己因懼怕死亡才會有這種念頭。死亡人人無法直面，因此我才作出出家抉擇。”太子隨即又將死亡過患詳細說與父王。
國王愈發不解：“你自己都雲死亡恐怖無法避免，那你前往森林又有何用？難道死亡會因你躲在林中就不再近身相催嗎？仙人是否能于林中修得長生不死之法？既然呆在林中亦難免一死，你舍俗出家、欲于森林中苦行即爲無用。”
太子解釋說：“呆在寂靜地或家中行持正法或者非法都會死亡，這點可謂無有差別。但有一點卻大爲不同：于寂靜森林中有行持佛法之機會，如此行持之人臨終之時無有痛苦，死後也能轉生安樂淨土；而在家中則會遭遇違緣，很難修持正法。既如此，廣行非法之人，死到臨頭之日必有大痛苦，死後亦難免墮落地獄。”
太子隨即又將有關情況廣述一番，國王最後終于答應他出家請求。
鐵室將衆人羨慕之國王境界、狀況如丟棄雜草一般舍棄後，終至森林中一寂靜地苦行修法。他不斷修習四禅定與四無量心，並讓世人也修持此等法門。鐵室死後即轉生梵天天界。
由此可見，禅定境界以不貪世間妙欲之道而得成就，所以我們應不貪執世法，一人獨自前往寂靜地苦修方爲至關重要之事。
釋迦牟尼佛曾轉生爲一受國王恭敬之婆羅門，財富廣大，贏得世人如對天人一般之歡喜心並常常爲其舉行天人般盛大儀式。他廣聞博學，名貫四方，且因前世宿緣而不喜在家生活，一直欲往寂靜地出家求道。他最終終于剃除須發、喜著袈裟、正式出家，而妻子也一同出家並准備跟他同行。
婆羅門此時則對妻子說道：“你于森林中豈能苦行修法，另外地方有女衆出家者，你最好與她們爲伍。”婆羅門將此話連說叁遍，但妻子因對他有信心故而一直跟他同行。兩人來至寂靜地後發現一悅意森林，安住下來後便開始坐禅。
一日下午，當尊者(指出家之婆羅門)正修禅定之時，卻見那擁有美妙色身之女人正于不遠處也在按教言坐禅。而當地國王恰好于春日前往林中賞玩，見到尊者後便來至其前與他歡喜交談。當國王坐在離尊者不遠處見到那豔麗女人後，貪心頓時滋長起來。國王心想：這女人想必是仙人妻子，應將她搶奪過來。不過尊者是否具有苦行功夫，我還需觀察一番。若他真有功德，我怎敢對他妄加輕毀；如其貪執衆生，那即說明他缺乏苦行功夫。他若對衆生不貪執，對此女人當然就能舍棄、置之不理。左思右想過後，國王就對尊者說：“嗟！出家尊者，于此世上多有狡詐、野蠻之徒。在這寂靜森林中，如有人強行奪取你妻子，你會如何處置？你若生嗔恨心則與佛法相違背，故而你應將她舍棄。我不明白，你爲何不將她置于家中？”
婆羅門尊者回答道：“你所言不差。若真出現此種情況，我自有應對措施，請聽我道來：若驕慢之人不經觀察即輕易加害我時，那就如土塊必被雨水沖走、不會逃脫此種命運一樣，這類人亦會被我折服。只要我尚有一口氣，就絕不輕易放過他。”
國王聞言不禁暗想：看來此人對妻子非常貪執，應無多少苦行功德。國王馬上對尊者就生起輕毀之意，並欲將女人帶回王宮。那已出家之美女則邊哭泣邊哽咽呼喚“大尊者”，盡管非常不情願，但還是被國王拽上馬車。婆羅門尊者雖目睹全過程，但他以妙觀察智早已徹底摧毀自己嗔心，因此心態始終平易、溫和，他竟在一旁自顧自縫補起糞掃衣來。
國王好生納悶，他問尊者：“你剛才還在說絕不放過傷害你之人，那我既如此搶奪你妻子，你爲何還要保持沈默？你是無能，還是缺乏力量采取行動？你這樣行事有何作用？如有本事，就請與我相鬥，若非如此，你剛才爲何還要叫囂不已、口出狂言？這豈非自不量力！”
婆羅門尊者說：“我並未失毀我所說話語，你理應記得：剛才我說若有人損害到我，只要我活著就絕不能讓此種人得逞，我會如水沒土塊般親自將此人湮沒，此即爲我當時所立誓言。”
國王聞言知其有苦行功德，自己並未真正了達他說話之意，于是他就向大尊者詢問道：“你只要一息尚存就不能讓任何人損害你，那對你而言何爲真正損害？如雨水沖毀土塊一般，你到底要將何物、何人湮沒？”
尊者對他解釋：“生嗔善不顯，未生則顯現，明知我未生，害我之嗔心。”
國王這才明白尊者所要力克者乃爲嗔心，于是對尊者所言甚爲滿意。他急忙向尊者忏悔，又向出家女人忏悔，並將其釋放，還親口答應願做婆羅門尊者弟子。
如是嗔恨心、報複心均應得到調伏，如此一來，怨敵也可被調伏；若嗔恨心增盛，怨敵當然也會增上。無貪無嗔之人一定能感受到無垢禅定心之妙味。
普行菩提製止邪見
久遠之前，釋迦牟尼佛曾爲普行菩提，在家時即已對世間人贊歎之學問、各種藝術全部精通。後來又出家求道，更以利他心行精進求法，並最終對佛法通達無礙，且獲阿阇黎位。無論行至何處，所有出家衆、智者、國王、婆羅門、施主、外道都對其十分恭敬，大尊者也以利益他衆之心遊曆過衆多地方。
其後他來到國王治下一國家中，國王早就聽聞過他鼎鼎大名，于是就在一園林角落中對尊者行長期供養，尊者也爲他宣講佛法。對尊者所取得之功德、名聲，有人心生妒意，爲令國王對普行菩提不再欣賞、重用，他們就私下對國王說道：“普行菩提非常狡詐，他慣以溫和面目僞裝自己，他真實身份實爲利紅國王所派奸細。他利用佛法欲令人皆心懷慚愧並性情柔和，以此途徑逐漸假方便法欺瞞大衆。”
國王聽罷心中略感懷疑，對普行菩提之恭敬、愛戴自此以後稍有變化。尊者感受到國王微妙變化後，一日手持淨瓶及叁根木棍等資具便欲離開國王治下國家。國王不解問道：“大尊者是否因我做錯事情而離去？”普行菩提回答說：“我絕非因未受國王恭敬，亦非因生嗔恨而無緣無故甩手離開，只是我觀你乃非法器，因你較狡猾，故而我才想離開。”
國王平日養有一狗，此狗對國王而言頗顯重要。此時它已龇出獠牙，正欲咬齧尊者。普行菩提便借機發揮道：“大國王，你深知此狗以前對我十分友善，而今卻獠牙外露，分明對我心懷不滿。從旁生行爲之中都能現出你心中態度，因此狗實際上乃爲你之眷屬。”
國王聞言心中羞愧不已，他低頭想到：尊者太過聰慧，早已了知我心中所思，我還是勿以狡詐手段應對爲好。想到這，他便說道：“我在衆人中確實數落過你過失，我也是迫不得已、無計可施時才欲暫時舍離你。你一定要寬恕我，千萬不要離開。”
普行菩提冷靜答言：“我現在確實應離開此地，因告別因緣已經成熟。別人不恭敬我時，我最好離開，否則即會被人狼狽趕走。我離開時並未有不歡喜心，以後也定不會舍棄利益你之心行。原本人中不知報恩者、與親友感情不長久者就爲衆中最低劣之人。爲我們友情長存、穩固如山，我一定要暫時離開。”
國王最後只得無奈說道：“如你不得不走，那就請日後一定再來看望我，千萬勿生不滿情緒及仇恨心。”普行菩提大度回答說：“大國王，這人世間曆來違緣重重，我並不敢言自己一定能來。不過若因緣具足，我肯定會來探望國王。”尊者言訖即離開國王。
尊者自此更明白依賴在家人只會使心生種種不樂，他便前往寂靜地苦修禅定，不久即獲四禅五通境界。他隨後又以慈悲心觀照國王，並將國王情況全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有無因派見解，他們就將蓮花花葉色澤、孔雀羽翼花紋等現象全歸之爲自然産生，實屬典型無因派見解。還有些持有大自在派見解；有些則只知希求今生安樂。總之，各人以自己分別念妄說紛紛，國王本人又缺乏主見，故而已被人引入邪道深淵。尊者不覺悲心頓起，他馬上就想出製止邪見之法。
普行菩提于森林中幻化出一只大猴，再以幻術剝下猴皮披在自己身上，掩蓋住身體其他特征，只披著猴皮來到王宮門口。王宮門外有許多手執兵器之人列隊守衛，而大臣及婆羅門等人則次第坐在宮內，國王一人端坐獅子寶座之上。見到尊者後，國王急忙將他迎請入宮中，請他在坐墊上就座，並問道：“大聖者，是誰供養你猴皮？”
普行菩提故意說：“此乃我自己製成，並無人供養。我在林中苦行時，無法在吉祥草墊上安坐。見到大猴後，爲自己坐禅、修梵淨行方便就將其殺害，剝皮爲衣。”
國王聽罷反倒有些不好意思，他便低下頭不再講話。而衆大臣本來對尊者就有些不滿，現在立即抓住機會說道：“奇哉！請國王好好看看你喜歡之所謂行持佛法之大尊者的作爲。他在林中苦行，爲一人利益就能將大猴殘殺，這真乃稀有，願他苦行能獲圓滿成就。”
普行菩提此時並未生起絲毫嗔恨心，他平和說道：“你們不顧及自己見解而譏毀我實不應理，以違背自己見地之話語訴說別人過失，只能表明自己太過愚笨。”尊者隨即對持無因派者特意說明：“你們說萬事萬物皆自然而生，無有任何因緣。既如此，爲何還要對我信口雌黃？猴子乃自然死亡，我有何過？如認定我有罪過，那就與你等所謂無因自生相違背，這豈不成爲因緣所生？因此你們真應舍棄無因生之說，再如此妄加罪過于我身上已無有任何道理。你們言蓮花花葉無因而生，既無因，那它爲何又不常常生？事實並非如你等所言，此乃由地、…
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 八 禅定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…