..續本文上一頁，但是良價的父親已經去世了，她自己年歲也大了，但是良價的兄弟們，家事也是貧寒。年老的我，依賴誰呢？是你良價抛棄的母親，而絕不是母親舍棄你的心。自從你出家以後，我日夜常以淚洗面，思戀和痛苦。在這種國難、法難、家貧的處境之下，良價體驗到人世間的苦難滄桑和無助，惟有從佛教中來消除他們內心困惑，來追求內心中的理想，來實踐自己人生理想目標的追求。通過以上分析，我們可以看出良價內心的動力，對佛法追求人生真實的意義體證表現在生命中，生活的態度上。世間種種苦難，法難的陰影都是良價與弟子們的修道內在原動力，在有限的生命中(無常)來實踐無限的生命(涅槃)。良價因此在教誡弟子們時，也會看到良價內心重實修和實證的語氣，激發弟子們的修道信念。通過以下這則語錄，我們來看這種對生命終極價值的追求，也就是如他所說明白衣線下的大事。如：
你見他千經萬論，說成底事，不得自在，不超始終，蓋爲不明自己事。若明自己事，即轉他一切事，爲阇梨自己受用具。若不明自己事，乃至阇黎，亦以他諸聖爲緣；諸聖與阇梨爲境。境緣相涉，無有了時，如何得自由？若體會不盡，則轉他一切事不去；若體會得妙，則轉他一切事，向背後爲僮仆者。是故先師雲：“體在妙處，莫將作等閑”。[7]
從上則語錄可以了解到，曹山認爲修學佛法必須要依靠善知識，來明白自己的大事，就是體悟自性，也就是六祖慧能所說的“明心見性”之大事也。如果不明白大事，那是修行人最苦的事情。在佛家中認爲地獄是最苦的地方，在良價認爲這還不是真正的苦，真正的苦就是在我們一生當中，衣線下不明大事，才是正真的苦。[8]很多出家人出家的動機，就是要解決生死大事，也就是明心識性是出家的第一動機。今天我們所謂的強調道風的建設，就是缺乏出離心和對缺乏對真理的追求意識。佛教和哲學不同所在，就是因爲佛教非常強調解脫和實踐，來體驗理想的世界。他不是空幻的理論，而是具有很強的操作性，尤其是禅宗，而不止只是對義理上的探討，而真正就是在實踐。當然，佛教做爲世界上最偉大的宗教之一，在曆史上諸領域具有深遠的影響和貢獻，沒有高深的哲理作基礎，那也取不了輝煌的成就。禅宗也不例外，他們不但要了悟世界的實相，而更重要就是禅者們其實就是真理的化生。
(二)自性論
自性在禅宗裏與大乘佛教所說的真如、佛性、法性等大體是一個意思，據稱是人生所秉有的清淨本質、覺悟的基因，在屬性上和道家所說的道、自然有極爲相似的一面。它是空寂的、清淨的，是自然無爲的。體悟自性，或“見性”、“識心見性”、“頓見真如本性”、“直了見性”等，到底是什麼意識呢？局外人雖然盡知其妙，但從一些文字的描述中可以推測出其中主要的意趣，即思維意識與上述真如、自性的性格相契合，表現在：體認萬有皆空幻無實(空觀)，棄舍一切計較是非、內外、染淨等差別觀念(無念、無相)，沒有追求和舍棄的意向(無住)，在行爲上能夠以“無事”爲事，自然無爲。然而禅宗南宗爲防止在弟子中形成程式化的思維模式，特別強調“不二”法門，在不同場合對基本方面經常作出非常靈活的解釋或暗示。禅門五宗在禅法上雖有很多的說法，但基本的主張還是一致的。良價在向弟子傳授禅法中也反複的提示上述的要旨，把自性稱爲作“主人公”，將領悟自性稱爲自己的“大事”、“衣線下大事”等，認爲是出家人須臾也不可忘記的。
1、體悟自性的“功夫論”：
做爲一個宗教家，他就有責任來指導徒衆來修學，或者把最高深的道理告訴徒衆。佛法的第一義谛是很難描述的，同時語言文字上也說不清楚的，只是借用語言文字來指導徒衆來修行，或者通過形象的動作啓發他們領悟佛法。曹洞宗如何啓發弟子們體悟自性的方法呢？這一小節嘗試性的來探討曹洞宗的體悟自性的修行方法論。
體悟自性最大的障礙是什麼，如：“問：“如何是病？”師曰：“瞥起是病。”進曰：“如何是藥？”師曰：“不續是藥。”[9]這些瞥起和不續就是我們所說的修行的大病。曹洞宗還說的“叁種滲漏”和，也是修行的最大的障礙。叁種滲漏曹洞宗解釋如下：
禅師又曰：“末法時代，人多幹慧，若要辨驗真僞，有叁種滲漏。一曰：見滲漏，機不離位，墮在毒海：二曰：情滲漏，滯在向背見處偏枯；叁曰：語滲漏，究妙失宗，機昧終始。學者濁智流轉，不出此叁種，子宜知之。[10]
在此末法時期，人的智慧多枯幹了，若要辨驗行者修證之真僞，只要用叁種滲漏觀其人即可。一是見惑滲漏，禅機不能使他離開其墮落境界，此種人大約浸在貪、瞋、癡叁毒中而不自知。二是情見滲漏，雖已背離見惑之境界，但執持偏空理而不自知，使此心枯竭。叁是語言滲漏，研究佛法名相多了，反失其宗趣，禅機昏昧其往後及開始之悟境。學者在愚濁、智慧間流轉不出此叁種，汝往後度衆時應知道，依法化導。
如何能體悟到自性呢？回避諸種禅病呢？這也是所有佛教大師所要解決的問題。其實曹洞宗也是延續南宗無念的禅法而開展，對般若思想在生活中的活用。洞山以“行鳥道”形象的特征來說明體悟自性。如雲：
問：“承和尚有言，教人行鳥道，未審如何是鳥道？”師曰：“不逢一人。”僧曰：“如何是行？”師曰：“足下無絲去。”僧曰：“莫是本來人也無？”師曰：“阇梨因什麼顛倒？”僧雲：“學人有何顛倒？”師曰：“若不顛倒，你因什麼認奴作郎？”僧曰：“如何是本來人？”師曰：“不行鳥道。”[11]
鳥能在空中飛行，就是因爲沒有任何的系縛。而人能證得實相自性，就是依照般若空性的思想，不要對任何事物産生的執著，就能證得實相。因爲人有種種的情執而不能自在解脫，證入實相，所以修行在生活就要去除情執。如雲：
因雲岩問院主遊石室雲：“汝去入石室裏許，莫只與麼便回來。”院主無對。師雲：“彼中已有人占了也。”岩雲：“汝更去作什麼？”師雲：“不可人情斷絕去也。”[12]
在日常生活上保持的無念思想，這就是禅者的生活。上則引文資料看上去十分隱諱，很難令人理解。但是在我們的日常生活間，都是依靠著我們的情執來處理我們日常事物。往往我們很多認爲修行是非常難的事情，但又不去斷除對世間各種執著，所以才輪回。如雲：
問雲居：“你愛色不？”對曰：“不愛。”師曰：“你未在好與。”雲居卻問：“和尚還愛色不？”師曰：“愛。”居曰：“正與麼見色時作麼生？”師曰：“如似一團鐵。”[13]
如似一團鐵，這也是洞山對空觀無念思想的說法，也是行人必須的修行方法，對空性一種認識。洞山對色的看法，不即不離、與色離色。就是雖于色境上，不被色境所轉，以平等心來對待，就是所謂的看色時如一團鐵似的不起分別。
南宗對修行也是有一個共同的方法，或者在說法上有點不同，或者在表現的手法上也不同，這就是顯現各家的家風有所不同。我們知道德山和臨濟的棒喝，以這種方式令學人直下承擔，這種方式有點如將軍的氣勢。而曹洞宗指導學人就有點和書生相識，顯得溫和可親。其實也是不外乎強調的無得、無修、無作爲修，來證得自性。下舉幾則公案爲列：
問：“古人道：“佛不會道，我自修行。”如何是佛不會道？”師雲：“佛界裏無會。”石門雲：“更會作什麼？”“如何是我自修行？”師雲：“向上無事。”僧雲：“只這個，別更有也無？”師雲：“只這個阿誰奈何？”問：“大保任底人失一念如何？”師雲：“始得保任。”僧曰：“作大魔王時如何？”師雲：“不見有佛。”雲：“末後事如何？”師雲：“佛亦不作。”[14]
這裏以無作向上無事爲修行，保持這種狀態下去，就是正真的修行。平常修道者非常害怕魔障，如果能保持這種心態，即是是魔，那也不需要作佛。
有人問個山：“時時勤拂拭，大殺好，因什摩不得衣缽？”洞山答曰：“直道本來無一物，也未得衣缽在。”進曰：“什摩人合得衣缽？”師曰：“不入門者得。”[15]
禅者對神秀和惠能得法偈子非常的熟悉，對惠能的得法偈子也産生的一個固定的一種模式，洞山這裏否認的慧能的偈子目的，就是去除弟子執著，認爲有一條可以尋找，因此說“不入門者”的人才是真正得法。
同時他們認爲，自性雖然無所不在，但必須要自己修行才能親身的體會到，不可透過第叁者。對真理的體會是你與本體之間的事，他人是沒有辦法理解和代替的。故說“個人生死個人了，個人吃飯個人飽。”又說：“個人飲水，冷暖自知”。爲了把自己體會的狀態告訴別人，別人沒有經過實證也是體會不到的。所以洞山在這首偈語裏說：
切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自在，處處得逢渠。[16]
這首偈子對體悟自性可以兩種得理解，一是體悟自性必須要從自己的內在去尋找，不要到外在去尋覓。如果認爲有個佛可求，那是最大之病。其次，就是如果我們能回光反照，就能得自在，處處都能與真如實性相逢。如雲：
問：“古人有言：“佛病最難治。”佛是病？佛有病？”師曰：“佛是病。”僧曰：“佛與什摩人爲病？”師曰：“與渠爲病。”[17]
二是體悟自性不要依賴他人，必須要自己親自得體悟。不然就會和真理離得越來越運，所謂的差之毫厘，失之千裏。如果我們不要依賴媒介第叁者，回歸自性親身體驗，自性從來都沒有離開過我們。
2、對自性闡述：
對自性的闡述，在曹洞早期的文獻裏上沒有很直接闡述，顯現的比較隱晦。在五家中，曹洞最有具有哲學思辨的一個禅門的宗派，經常運用體用關系來解說世界事象的來源和變化，認爲現象世界多姿多彩的形態，是有一個不變的真理。如雲：
師問雪峰：“汝去何處？”對曰：“入嶺去。…
《曹洞宗之禅法思想(戒毓法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…