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曹洞宗之禅法思想(戒毓法師)▪P3

  ..續本文上一頁”師雲:“汝從飛猿嶺過不?”對曰:“過。”師曰:“來時作麼生?”對曰:“亦彼處來。”師曰:“有一人不從飛猿嶺便到者裏作麼生?”對曰:“此人無來去。”師曰:“汝還識此人不?”對曰:“不識。”師曰:“既不識,爭知無來去?”雪峰無對。師代雲:“只爲不識,所以無來去。” [18]

  在這裏的“此人無來去”就是指有個不變的本體,這個本體就是空理。因爲他們不變的真理,才是一切現象變化的基礎。以這個沒有出入,無來無去形象的東西來說明自性佛性。如《大乘起信論》所說的“不變隨緣,隨緣不變”。那麼這個本體空理自性到底是什麼呢?曹洞宗沒有直接界說,因爲這是第一谛事物,不能用語言來界說,只是運用一些比喻來啓發弟子。在曹洞宗他們經常會用不向不背、無有方所、顛擈不碎來等來形象的比喻說明。如曹山上堂說:

  師每上堂示衆雲:諸人莫怪曹山不說。諸方多有說成底禅師在,你諸人耳裏總滿也。一切法不接不借,但與摩體會,他家差別知解,無奈阇梨何。天地洞然,一切事如麻如葦,如粉如葛。佛出世亦不奈何,祖出世亦不奈何,唯有體盡即無過患。你見他千經萬論說成底事不得自在,不超始終,蓋爲不明自己事。若明自己事,即轉他一切事,爲阇梨自己受用具。[19]

  曹山在上堂說法的時候,就是很明確的告訴大家,自性是沒有辦法運用語言來說明的,而是要自己親自的去體驗才能真正的認識到,這和他們一貫強調要實修的思想是分不開的。但是爲了引導徒衆他們還是借用種種的比喻來說明。如:

  天地之內,宇宙之間,中有一寶,秘在形山。識物靈照,內外空然。寂寞難見,其位玄玄。但向己求,莫從他借。借亦不得,合亦不堪。總是他心,不如自性。性如清淨,即是法身。草木之生,見解如此。[20]

  這裏,把自性當作一寶,是超越時空的,周遍法界的,天地之間宇宙之內一切都是自性的起用。但是如何認識這個自性,一空性之理來自我觀照。不能通過第叁者爲媒介。這個自性是什麼形象呢?自性是清淨的,是法身,一切草木都是以這個自性而生,萬事萬物都是如此。在這裏,可以理解爲自性就是後來曹洞宗所說的“正”和“君”,那麼本體之起用,是“偏”和“臣”。

  自性到底是真的還是幻的,他們也有自己的看法。一般人總以爲“真”恒與“幻”相對立的。若說一物是真時,那麼這物和幻就是無緣,格格不入;若說一物是幻是,那麼這物就和真對立的。但是良價和本寂們認爲,幻是指萬物之相,而是因真而開顯;真而是因幻而存在。如《景德傳燈錄》卷十七中<本寂傳>說:

  于相何真?師曰:即相即真。曰:“當何顯示?”師提起托子。問:“幻本何真?”師曰:“還本原真。”曰:“當幻何顯?”師曰:“即幻即顯”。[21]

  就上引文中,是曹山關于論述真幻之間的關系。認爲真幻二者是相即不離的,真在幻中,幻由真顯。二者誰也離不開誰,缺一不可。真中有幻,幻中有真。

  

(叁)、提倡行鳥道——在禅法中確立“空觀”

  《般若經》中所反複強調宣揚一切皆空的思想,是禅宗各派共同提倡的,但是各有各的說法和特色。洞山在自己家鄉的小寺院裏,就已經接觸到般若思想。雖然當時的他沒有讀懂《心經》中“無眼耳鼻舌身意”的意思,爲了把經文的意思讀懂,開始求師問道了。如《祖堂集》<洞山和尚>中說:

  初投村院院主處出家,其院主不任持,師並無欺嫌之心。過得兩年,院主見他孝順,教伊念《心經》。未過得一兩日念得徹,和尚又教上別經。師啓師曰:“念底《心經》尚乃末會,不用上別經。”院主雲:“適來可憐念得,因什麼道未會?”師曰:“經中有一句語不會。”院主雲:“不會那裏?”師曰:“不會無眼耳鼻舌身意。請和尚爲某甲說。”院主杜口無言。從此法公不是尋常人也。[22]

  從上則的文獻當中,我們就可以看出洞山在很小的時候,就開始研究般若思想了,因此在曹洞禅法當中,也時不時的流露出以般若思想來引導啓發徒衆。但是他們不是照著經文去講解,而是對般若思想深刻的把握,在生活中靈活的應用。其具有一定的特色。

  良價的弟子居遁在湖南龍牙山傳播禅法時,有僧人問他:“一心不生時如何?”師答曰:“什摩時不生心?”進曰:“與摩時鳥道何分?”師雲:“正伊摩時行鳥道。”曰“如何弁?”師曰:“卻須行鳥道。”[23]可以看出,“行鳥道”形象的比喻般若空的思想,在曹洞宗的宗徒們流傳開來。

  鳥可以在遼闊的蒼空自由飛翔,空中的任何方位都是在他們飛翔穿越的道路。因此,所謂“鳥道”也就是虛空,並被進一步作爲“諸法空性”的“空”。“行鳥道”就是認識世界上一切物質的精神的事物和現象都是空寂沒有實體的,確立指導自己認識問題和修行的空觀。良價在一次“示衆”說法中,曾明確地將自己的禅法歸納爲叁點:“展手而學,鳥道而學,玄路而學。”大意就是但是:主張無修無證,此可爲“展手而學”;要人確立空觀,是“鳥道而學”;說心性是“其位玄玄”,強調體悟自性,可爲“玄路而學。”在印順的《中國禅宗史》中,講到四祖道信的禅法,歸納四祖道信禅法爲般若思想和楞伽思想的統一。我們知道六祖因《金剛經》而開悟,有人認爲南宗禅是楞伽禅轉到般若禅,其實在禅者的世界裏,沒有這種現在“格義”式的佛學研究概念。般若,有文字般若、觀照般若、實相般若。在禅法中強調觀照時,講空比較多。若是論自性本體時,那就講實相般若比較多。

  良價認爲只有個人在心中確立空觀,才能使自心與真如之理相契合,從而到達覺悟。如說:

  問:“古人有言:以虛空之心,和虛(空)之理。如何是虛空之理?”師曰:“蕩蕩無邊表。”“如何是虛空之心?”師曰:“不挂物”。“如何得和去?”師曰:“阇梨于摩道,則不合也。”[24]

  夫出家之人,心不附物,是真修行。[25]

  按照禅宗的理論,心體本來空寂,但被情欲煩惱遮蔽汙染,如果確立空觀,斷除情欲煩惱,就會是與真如之理相契合。真如或佛性、法性、法身在本質上是無邊際無內外的,只有使心達到如虛空的境界,沒有任何執著,才能與之相契合。

  

叁、“正問正答,不從口裏到”

  認爲佛、真如、佛性以及達到覺悟解脫的道理不是語言文字可以完全表述的,任何語言文字的表達都是有局限性,都不能代表它們本身,是禅宗各派共同主張的。同樣,各派各位禅師對此的說法也各種各樣。比較起來,禅宗早期的禅師還經常從正面說法,流傳下來的語錄顯得支離破碎,而且經常是詞不含糊,不知所雲。良價、本寂及他們的弟子也有不少這方面的語錄,這裏嘗試的僅作爲簡單的介紹。

  《景德傳燈錄·良價傳》記載:

  有時雲:體得佛向上事,方有些子語話分。僧便問:如何是語話?師曰:語時阇梨不聞。曰:和尚還聞否?師曰:待我不語話時即聞。僧問:如何正問正答?師曰:不從口裏道。[26]

  所謂“佛向上事”或簡稱“向上事”是指成佛解脫之道。良價說只有對此道理所體認有可說的——說法。然而當有僧問何爲“語話”(說話)時,他又回避解答,而且明確地表示“正問正答”是不能從口裏說出的。唯其如此,所以他對門下的弟子或參禅者提出的諸如:“何爲祖師西來意”、“出離之要”、“沙門行”等問題,皆避免正面回答,或用托詞引開,或所答非所問。有人問他:“如何是古人百答而無一問?”“如何是今時百問無一答?”他分別以“晴天朗月”和“黑雲靉靆”代過,也許表示的是今不如古的意思。不管怎樣,他對禅宗內流行的面對百問而無一答的現象並不否認。本寂也是這樣,有人問他:“具何知解,善能對衆問難?”他答:“不呈言句。”問:“既不呈言句,問難個什麼?“他答:“刀斧研不如”。(《祖堂集·曹山和尚》無語則無失。只要沈默不語,就可以應付各種質詢問難。

  “正問正答,不從口道,”我們可以理解爲是曹洞宗語言觀。因爲佛、真如、佛性以及覺悟的道理不是語言文字可以完全表述的,有些是個人的內在修證,即使以語言文字表達出來,常人也是難以理解。因爲任何語言文字都有局限性,在某些領域裏顯得非常的蒼白無力,即使看上非常優美的表述,也不能代表其本身。若要想自己體會的親切,必須自己去親證。故說:“個人生死個人了,個人吃飯個人飽”,別人是無法代替的。若想其中的真滋味,唯有自己去體驗。故禅宗有講:“如人飲水,冷暖自知”。在這一點,禅宗各派都是共同的主張。同樣,各派的禅師對此的說法也是各式各樣。而曹洞在此問題上,我們大致的歸納爲“正問正答,不從口裏道”的說法,來看待曹洞對語言及門庭施設的風格。

  

  [1]《續藏經》64冊,《祖庭事苑卷七》第414頁C。

  [2]《續藏經》第65冊,《五家宗旨纂要卷二》,第266頁B。

  [3]《續藏經》第63冊,《宗門十規論卷一》,第37頁C。

  [4]這是根據本院副院長傳印長老之口述,傳印長老早年親侍虛公。筆者曾就曹洞宗宗名和傳老提起,傳老說出這一段公案。道膺禅師在洞山門下第一長老,在洞山語錄中出現的平率非常高。因此我們今天來看曹洞僧團,不能忽視雲居道膺禅師的地位。並此問題,筆者請教本院的曾在雲居山住過多年的一位法師,法師告知筆者現雲居山的現任方丈就是接的洞雲宗之法。此問題看是小問題,但在曹洞宗的發展史上,也可以說是一件比較有意識的小插曲。因現在的雲居山在當代的佛教的地位,爲佛教所做的貢獻是值得大家關注的。就洞山的弟子道膺和本寂的地位都相差不大。日本學者石井修道認爲法眼對諸宗的分法不成立,他這一論說也是值得大家注意的。石井修道的論說可以參見《中國禅學》卷叁。

  [5]見《唐五代禅宗史》第八章第叁節中的第一和第二小節,第491頁至第504頁。社會科學出版社,1999年5月第一版。

  [6]《大正藏》第47冊,第517頁上。

  [7]《祖堂集》卷第八,<曹山和尚〉。(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社,275頁。

  [8]《大正藏》卷51第323頁上。

  [9]《祖堂集》第219頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [10]《禅林僧寶傳·本寂傳》,《續藏經》第79冊,第492頁C。

  [11]《祖堂集》第221頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [12]《祖堂集》第216頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [13]《祖堂集》第222頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [14]《祖堂集》第282頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [15]《祖堂集》第216頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [16]《大正藏》第47冊,第502頁A。

  [17]《祖堂集》第228頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [18]《祖堂集》<洞山和尚>第221頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [19]《祖堂集》<曹山和尚>第275頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [20]《祖堂集》第224頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [21]《大正藏》第51冊,第523頁A。

  [22]《祖堂集》卷六第214頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [23]《祖堂集》卷八第296頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [24]《祖堂集》<洞山和尚>第228頁,(南唐)靜、筠禅僧編,張華點校,中州古籍出版社。

  [25]《大正藏》51冊,323頁中。

  [26]《大正藏》第51冊,第322頁C。

  

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