..續本文上一頁人修了一下；一直到明朝末年，才漸漸出現幾位高僧在那裏住持。到了清朝初年，順治皇帝的師父——茆溪行森，在那裏當過叁年住持，那是一代國師。至于是什麼因緣，不是很清楚。如果從過往的高僧大德來看，明朝的時候，有一位鼎鼎大名的高僧——憨山大師，在那裏住了十天；民國年間，佛教的改革家太虛大師在那裏吃過一餐飯，還留下了一首詩《老祖山》。
我講這些話的意思就是說，千百年以來，千千萬萬的修道人都曾經走過那一條路，我們今天又重新走那條路，意義非常重大，也是各位的福德因緣。如果我們在今後有機會來翻閱有關五祖寺和老祖寺的曆史資料，再回憶我們的這一次經曆，就會感到非常興奮。因爲這麼重要的地方，我們曾經也去過一次。
今天我也特別給大家介紹一下：老祖寺修建了專門爲男居士提供住宿的“維摩精舍”，男居士住在那裏以後都成維摩居士，那就了不得了；也有專門爲女居士提供住宿的“勝曼精舍”，勝曼夫人是佛陀時代的一位女菩薩、女弟子、大護法，希望將來住在那裏的女居士，都能成爲像勝曼夫人一樣大徹大悟、對佛教作出重大貢獻的當代女居士。老祖寺以後就是一座以禅修爲主的道場，而且准備把那裏辦成每個月都有禅修活動的道場。每個月有七天，或者有兩個七天那就更好了。希望以後大家來老祖寺分享大自然的風光和喜悅。
二、用《心經》
《心經》二百六十個字，可以分爲兩個部分。從“觀自在菩薩”到“是無等等咒”叫“顯說般若”，用明顯的道理來闡述般若的妙義。在闡述般若妙義的時候，首先是一個提綱。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，可以說是全經的綱領。以下的五蘊(色受想行識)、十二處(六根、六塵)、十八界(六根、六塵、六識)，這叫叁科法門，屬于衆生法；“無老死……亦無老死盡”，屬于緣覺法；“無苦集滅道”四谛，屬于聲聞法；“無智亦無得”，屬于菩薩乘的法。衆生、緣覺、聲聞、菩薩，都以般若爲修行的指導，歸根結底都是要證得般若空性，所以就一路地無、一路地空，一直空下來，空到究竟，“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”一個肯定、一個結果。然後講“叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅叁藐叁菩提”。“阿耨多羅叁藐叁菩提”翻成漢語就是“無上正等正覺”，是究極的佛果。“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”，這四咒也是就衆生法、緣覺法、聲聞法、菩薩法來說的。這個經的重要意義是什麼？“能除一切苦，真實不虛。”以上爲顯說般若。最後的“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，是密說般若，把全經的意義以密語密意進行歸納和總結。如果我們平時沒有時間念誦《心經》的全文，那就念這個咒。
既然我們重走了一次祖師路，那麼在我們的日常生活和修行當中留下了什麼呢？留下了佛法的心要、般若的心要，我建議大家把這二百六十個字每天最少背誦十次。有些人就是把背誦《心經》作爲自己修行的課誦，周而複始地背誦，趙樸老就是把這個作爲修行的法門。
“能除一切苦，真實不虛。”這一切苦包括我們內心的苦和外在的種種苦難。玄奘法師西天取經，按照《西遊記》的說法是九九八十一難，實際上遠遠不止這些。他有幾次遇到有生命危險的大災大難。強盜把他綁起來，要殺他祭天，他就是靠念《心經》來解除這個災難。《心經》的能量不可思議。因爲是佛法的綱要，佛法這麼重要的法門，十法界修行的綱領，這麼重要的經文，能量比原子彈還厲害！如果打坐的時候，不念佛也不數呼吸，那麼就可以默念《心經》。念的時候，心裏在觀想，口裏在念，耳朵在聽，那就能夠把整個注意力都集中在《心經》的每一個字上。這樣修行的方法，是很容易見效果的。學以致用，活學活用。
昨天我講到，佛法有其真理性、實踐性、正確性。佛說的法門都稱爲經典。經典者，不可改變。經典告訴我們的法門，都是可以照著操作的實實在在的道理，做了以後就能夠得到效果。我們學了《心經》，就一定要用《心經》。用《心經》來解決我們日常生活中，從思想到工作、從個人到家庭、從家庭到社會，遇到的種種煩惱。這種種煩惱就是苦，就是厄。厄是什麼呢？厄就是套在牛馬身上的籠套，套上以後就脫離不了束縛。煩惱的意思就是逼迫。一件事情來到我們面前，想解決又解決不了，想得到又得不到，想排除又排除不掉，就在這樣的兩難之間，人心就如火燎一般。煩惱就是火燒心，一定難受極了。學《心經》用《心經》，就是來解除火燒心的痛苦。
昨天我還講到，要在叁個字上下功夫 ：“觀”、“行”、“空”。觀、行的結果不但是煩惱空，想要空煩惱的心也空掉，那個時候就是度一切苦厄。
觀，有觀照的意思，有觀察的意思。觀什麼呢？觀我們的內心世界。內心世界之所以有煩惱，是因爲對境生心。對境不生心，對境不起念，那就沒有煩惱了。如何觀照呢？觀照、觀察從字面上來講，都屬于認識範疇的概念。能觀是智，所觀是境。能觀是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根與識，意根指的是四種心中的“肉團心”。現代科學是把意識的功能歸結于大腦，佛教的講法是說認識的功能依托在肉團心上。這是佛教對于人體的認識和現代科學之間一些差別。六識就是認識的能力。認識的對象是六塵。法有一部分是屬于主觀的。六根、六塵、六識，叁個六加在一起就是十八界。色聲香味觸法六塵加上六根是十二處。這十二個地方是意識能夠産生和活動的地方，所以叫十二處。在此基礎上加上六識，就是十八界。爲什麼叫界呢？六根、六塵和六識，每個都在自己的位置上不會錯亂。比如說我們要喝水，水屬色法，爲味界，舌是屬根身，是舌界。在喝水的過程中，感受到水的清涼，不會産生火的感覺，這是舌識界。味界、舌界、舌識界，各有界定。喝水一定是用口來喝，不會用耳朵來喝，這也是有界定的。意識認識外在的事物的時候，六根與六識各司其職，不會錯亂，這叫做界。有界定、界別、界限。五蘊、十二處、十八界，在《心經》裏面叫做衆生法。我們都是從衆生法開始修。
《心經》告訴我們最重要的是觀五蘊，照見五蘊皆空。五蘊是我們生命的總體，從物質到精神都表現在五法上面，是五法的聚合體。怎麼樣觀察到五蘊皆空呢？色法不會孤立的生起，受想行識亦複如是。都是有條件的，不是孤立的，這是空的第一個含義。空的第二個含義，色法也好，受想行識也好，都有不穩定性。才起一念，馬上第二念又跟上來了，不穩定，表現出五蘊的無常性。第叁，色受想行識，是在運動的。昨天我講到心的五個作用的時候，講到等流心，一念接著一念在運動變化發展。五蘊法都是動態的，所以是空。空的這叁個含義，沒有先後，是同時的。所以五蘊皆空的空，不是說這個事情沒有産生以前是空，也不是産生銷往以後是空，而是正在進行中當體即空。
只有這個事情當體即空，你在觀察和處理一切問題的時候，才真正有意義。當你處理問題的時候了達一切皆空，才不會産生錯誤的判斷，不會産生執著。這樣判斷一定是准確的，一定不會起煩惱，一定不會有執著，一眼就把事物看得清楚。所以只有當體即空，我們運用起來才有意義。我們在正在進行中觀察空義，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在進行中來觀察空義，那就是馬後炮了，沒有什麼意義。一切苦厄都是正在進行中的東西，不是空洞的，都是實實在在的。我們要用觀的方法，了解五蘊所引生的煩惱，當下的，正在進行中的，然後用我們所了解的空性、空義來指導我們的思想、生活和工作。了解了空性，看問題就全面，可以避免偏差。因爲有執著就一定會産生偏差，沒有執著了，看問題就不會出偏差，就會把問題看得很准確。
空還有辨證的意義在裏面，所謂色不異空，空不異色。這是說精神與物質是不可分割的。色即是空，空即是色，色即是空，就說精神就是物質，物質就是精神。二元的對立消融了，就沒有所謂的精神和物質了。色不異空，空不異色，色與空在一定的意義上是等同的。有的書上就單講這四句話，認爲佛教的大智慧與大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧，是文殊菩薩的法門 ；色就是大慈悲，是普賢菩薩的法門。這種理解更加深入地把經文內在的奧義發揮了出來，然後用“色不異空、空不異色”的思想來指導我們的生活、工作和修行。我們要學會用“觀”字，實際上就是學會怎樣正確全面辨證地看待一切問題。
然後講第二個字：“行”。看到了以後，要把看到的知道的事情真正變成自己的思想，變成自己的認識，變成自己處理問題的方法，也不是一件容易的事情。必須要在行上達到一定的境界，才能夠真正運用自如。如果沒有達到境界，那麼知與行就會脫節，産生距離。要把知與行的距離縮短，甚至達到零距離，那就要在行字上用功夫。“行深般若”，就是要練習在最難排解的問題上，能不能照見五蘊皆空。
我們人生最難排解的問題是兩個，第一是財，第二是色(男女色之色)。如果在這兩個問題上能夠當下排解得開，能夠當下解決問題，那麼我們的思想和般若就少分相應了。剛開始的時候肯定是很勉強的，要用很大的耐心、韌勁才能夠達得到。古人有雲“坐懷不亂”，這就是在這個問題上下功夫。還有所謂拾金不昧，就是在財字上下功夫。中國古代人的修養也都是在這兩件事上。從古到今，起煩惱的事情其實很簡單，看起來社會現象林林總總，像萬花筒一樣令人眼花缭亂，歸結到根源上，只是財色二字。中國的儒家，孟子講“食色性也”，食和財有關，色就是女色，這就是人的天性、人的本性。人在這個地方有所突…
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