..續本文上一頁，乃至冤之與親、言語觸刺、欺爭之時，並將爲空，不思酬害”，就是說我們的心心念念，既要不住在善法上，也不住在惡法上，在善惡境界上都不起執著。有住就有執著， 無住就沒有執著。這個“叁無”的思想， “無念爲宗，無相爲體 ，無住爲本”，古人把這個“叁無”跟戒、定、慧叁學來加以配合，認爲無念就是戒，無相就是定，無住就是慧。爲什麼說無念是戒呢？持戒要做到持而不持，不持而持，一切都能夠順其自然，不是有意的要這樣去做，而是已經成爲自己一種本分的事，所謂“非關因果而修善，不記功名始讀書。” 意思就是說，我並不是因爲怕因果，所以我就修善法，修善法是我的本分，我無所求，以無所求的心去修一切善法，以無所求的心去持戒。“無相爲體”就是定。在講說當中，有時候把戒、定、慧比喻成爲戒足、定身、慧目。定 ，就是我們的身體。修定也要做到修無相的定，有相的定是形式，是淺定 ，不是深定，只有無相的定才是大定，才是首楞嚴叁昧，無相的定才能成爲我們的體。無住就是慧，有智慧才能達到無住，沒有智慧，就會在一切的現象上，在六塵上，在五欲上，在一切善惡境界上産生執著。無相，就是要破除一切的執著，只有破除一切執著，智慧才能顯露。所以說，無念、 無相、 無住是戒、定、慧叁學在禅宗修行上的具體運用。六祖大師的“叁無”奠定了禅宗發展的基礎，以上講的就算是禅的基本的理論，歸結起來，就是達摩祖師的“二入”和六祖大師的“叁無”。不管是“二入”也好 ，還是“叁無”也好，它的核心思想是要實現自他不二，凡聖平等，能夠有這種思想境界才能進入禅，沒有這種思想境界，沒有這種品格，禅的境界與你無份、無緣。
第二個內容想講一講禅行。實際上在講禅理的時候就是在講禅行，講禅行也離不開禅理，因爲我開頭的時候就說過，見地和功夫從修禅的人來說，從學佛的人來說， 都是當下的，不是分裂的，不是分離的，不是兩件事，是一回事。但是爲了講說的方便，要把禅理和禅行，要把理論和實踐分開來講，那也是不得已而爲之。禅行是什麼呢？從達摩祖師一直到六祖，這一脈相承的六代祖師，都講了一個法門，叫做“一行叁昧”。“一行叁昧”的意思是什麼呢？六祖大師說，“若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧”。在一切處，在行住坐臥當中做到什麼呢？做到兩件事“純一直心，不動道場”。在四威儀當中，叁業所體現的是“純一直心”，是“不動道場”。就是說在四威儀當中行住坐臥處處都是道場，這就是我那本小冊子的題目所說的“何處青山不道場”。我們能不能把行住坐臥都變成是道場呢？能不能把家庭和寺院、念經和做雜務、 打坐和你們老太婆帶孩子，都看成是道場，我看大多數人做不到，大多數人都不願意在家裏帶孩子，都願意到這個廟裏來打坐。這是什麼心呢？在修行上來講， 這就是分別心，有道場和非道場的分別，有一般的俗事和佛事的分別，沒有把一般的俗事也當作佛事來做，你說那修行怎麼修啊，一天有多少時間來修啊？很少的時間。修行的要求是什麼呢？就是時時刻刻要有一顆純直的心，又純又直，“純一直心”，直心是道場，直者不彎不曲，到處都一樣。有這樣一顆心， 哪裏不是道場，哪一件事不是佛事？如果說有一件事不是佛事，你就在那件事上解脫不了，有一個地方解脫不了，你就不能夠真正成爲一個叁覺圓滿的佛陀。因爲你還有障礙沒有破除，只有把像塵沙一樣的煩惱和迷惑都破除幹淨，你才能夠成佛。那就是說，所有的障礙都要掃蕩幹淨，就像一股智慧的狂飙把天空中的烏雲一掃而空，真正顯現大光明、大自在，那才是成佛的境界。帶孩子就不是佛事 ，那完了，那佛法就有局限性，佛法就不能在帶孩子的這件事上去落實。這個很現實 ，你們要好好地體會，不好好地體會，佛法在這個社會、在這個時代，就會被排除到社會生活之外，因爲你這個佛教在社會生活當中不能落實，佛教的作用不大。所以說修“一行叁昧”，就要在行住坐臥當中去修，在行住坐臥當中“純一直心，不動道場，真成淨土”，這就是“一行叁昧”。我在這裏順便考你們一下，什麼叫做“叁昧”？懂得的不要說，不懂的才說，什麼叫做“叁昧”呀？(衆沈默)懂得的不說，不懂的也不說，這成了無說而說了。(衆笑)“叁昧”就是“正定”，離石家莊十七公裏，“正定”在我們這裏成了一個地名，在佛法上是一種大修行、大成就、大定 。所以我們學佛聽法，聽完了以後要想想今天講的什麼，我懂得了什麼，要溫故而知新，這樣你就會天天有所收獲，就會對修行有利，所以修行就是要修“一行叁昧”。還有一個叫“一相叁昧”，“一相叁昧”是什麼呢
就是在一切處不住相,在一切相當中不生憎愛,無取無舍,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名“一相叁昧”。也就是說，世間的一切人我是非、利害得失這些相，都是阻礙我們開發智慧的執著和障礙。我們的智慧要怎麼樣才能夠得到開發呢？一定要破除二執二障，從而顯露出認識能力和判斷能力，那才是智慧。所以真正的無漏慧叫做二空所顯，二空就是人空、 法空，二空就是人我執 、法我執都破除幹淨，所謂淡一分執著顯一分無漏的智慧，這個無漏的智慧就是無住涅槃的大智慧，不是世智辯聰。所謂的禅行，六祖大師說就是要修這兩種“叁昧”，修兩種“叁昧”的目的是什麼呢？最直接的目的就是要使我們這一顆心能夠安定下來，禅宗就是一種安心的法門，“一相叁昧”、“ 一行叁昧”都是爲了實現安心的目的。四祖大師有一篇《入道安心要方便法門》的文章，也是要提倡“一行叁昧”和“一相叁昧”。四祖大師是把“一行叁昧”作爲安心的方法，把“一相叁昧”作爲安心的處所。我們的心怎麼能夠安，用“一行叁昧”來安；我們的心安在什麼地方，安在“一相”上。爲什麼這麼說呢？我們的心應該安在平等一相這個真理上，只要我們的心有分裂，心就不得安，只有心無分別，心無人我是非 、凡聖善惡之相 ，此心才能得安，所以禅宗是安心法門。二祖見初祖，就是從安心而契入了禅的境界，無心可安，是名安心。如果說有一個心可安，那還是二元的 ，還是對立的，只有無念 、無相 、無住，心才能安得了；有念、 有相 、有住，這顆心永遠是分裂的，永遠不得平靜，永遠不得安甯。“一相叁昧” 在我們具體的修行當中怎麼去落實呢？四祖大師告訴我們一個方法，叫做“守一不移”，那就是“一行叁昧”。修“一行叁昧”不在乎你用什麼方法，只要你專心常不動就可以了，只要你“堅住不移”就可以了。今天搞這個 ，明天搞那個，今天誦兩段經 ，明天念兩句佛，那就不是“一行叁昧”，那叫多行叁昧，要一 ，要“守一不移”，天臺宗是叫“守一不散” 。智者大師在《釋禅波羅蜜》上面講，修禅定的基本方法是 “守一不散”，四祖大師教我們“守一不移”，達摩祖師說“堅住不移”，都是一個道理，意思就是要一門深入才能得定，不一門深入要想得定很困難。那麼，講到一個具體的方法就是要“守一不移”，不管你是修哪一個法門，都要一門深入 ，一門深入當中，一定要記住六祖的教導“純一直心”，要以直心去做，心不要彎 ，心不要有分別，“純一直心”地在行住坐臥四威儀當中去落實修行的理念。修淨土宗的人是說要“一心不亂”，“一心不亂”是什麼呢？就是“一行叁昧”。修什麼法門 ，用什麼具體的功夫，因人而異。但是一定要把目標搞清楚，搞清楚什麼呢？就是說修行的目標是要見性成佛，“直指人心，見性成佛”。能夠明心見性，能夠當下開悟，不但西方極樂世界能夠撒手歸去，十方淨土都可以任你選擇，都可以去。到那個真正開悟的時候，可能你想到西方，想到東方的這個念頭都沒有了，因爲你想到西方， 想到東方，還是在分別。到那個時候就是什麼呢？就是六祖大師說的不動道場，十方應化。所以，禅行的基本方法就是“一行叁昧 ”、“一相叁昧”，“一行叁昧”可以作爲安心之法，“一相叁昧”是安心之處。初步下手功夫，還是要有所選擇，從有選擇到沒有選擇，從止惡行善到最後無惡可除，也無善可行，因爲你已經是“純一直心”了，沒有分別，做一切事都是合規合矩，都是佛法，都是佛的境界的體現。
第叁個內容呢，就想講一講禅風。禅風是什麼呢？禅風是禅宗的特點，是禅宗根據禅理、禅行所體現出來的風格、風範。禅風很難講 ,爲什麼呢？曆代的祖師這麼多，每一個祖師的風格都不同，每一個祖師所體現的禅風也不同，如果把它概括起來，我想應該這樣看，禅，它不只是說的，禅更是用的；禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特點，由這一切特點，就體現了禅的這種實用性。所以，禅的生活化是禅的第一個特點，禅風的第一個特點。佛教本來也是生活化的，佛教所製定的那麼多的戒條都是針對我們生活而來，我們的生活當中，這件事可以做，那件事不可以做，這件事怎麼樣，那件事怎麼樣，都是針對我們的日常生活而演化出來的一些倫理道德的原則，最後是達到用佛法來統一生活，來化生活，生活化，目的是要化生活。禅是大衆化的法門，達官貴人 、販夫走卒皆可以學禅，皆可以入禅 ，皆可以悟禅，體現了禅的實用性、平等性。在禅師的語錄，禅宗的《傳燈錄》、《指月錄》、《五燈會元》這些書上都可以看到禅師所接引的人，各個階層的都有，上至國王大臣 ，下至販夫走卒，禅宗都接引， 都接納， 都開導。而且有很多人能夠學禅、入禅、悟禅，所以禅風的第二個特點就是大衆化。禅的風格活潑自在， 超然世外，不爲物累，水邊林下隨緣而坐，充分體現了禅的平民化和超越性的特點。我們翻開祖師的語錄，看到古人，看到古代禅師的那種作風 ，那種生活，他們不是天天在打坐，他們在做什麼呢？他們在什麼地方來參禅 、來悟道呢？燒火 、做飯、挑水、種菜 、雲遊行腳，就是在這些具體的生活當中，一問一答，透脫禅機。趙州老和尚八十歲還在外邊行腳，他說： “叁歲小兒勝我者，我就向他請教；八十老翁不如我者，我就教他。”他是以這樣的一種風格、風度，活動在社會的廣大的這個空間。行腳的生活不是天天住在廟裏，而是水邊林下隨緣自在，“何處青山不道場”，把整個大地都當作是一個道場，這些特點充分地體現了禅的平民化。 所以說，禅的生活化體現了禅的實用性，無處不在 ，無處不是；禅的大衆化體現了禅的平等性，人人可學，古今不變；禅的平民化體現了禅的超越性，深入基層 ，而不拒上層，上層來了我也接引，也接待，但是還是基本上遠離上層，能夠遠離上層，他才能夠有一種超然自在的廣大的活動空間。禅宗的幾代祖師，如四祖，唐太宗請他叁次都不去，五祖 、六祖都是這樣，可以向你說法， 但是還是是法住法位，唯身只和深山住，守自己清貧樂道的本色，使得佛教能夠在社會的各種動蕩變化當中，保持它長遠的延續性。特別是禅的生活化、大衆化這一點，在佛教的發展史上起了非常重要的作用，連毛主席都說過這樣的話，他說六祖慧能所說的《壇經》是勞動人民的佛經。我們從《六祖壇經》所體現出來的那種精神，我感覺到它真是一種大衆化的佛法，生活化的佛法。一部《壇經》從古到今有多少人在研究，有多少人在信受奉行，大家都從這一本經當中得到無窮的受用。那就是說大衆化、平民化、生活化的佛法生命力很強。佛教走到今天，我想我們還是要繼續發揚禅宗的這種特殊的風格，獨特的風格，要走生活化、大衆化、平民化的道路，這樣佛教才能夠普攝群機，與我們今天的社會和諧相處，與時俱進。我今天和大家分享的題目到此結束。
阿彌陀佛！
2005年7月3日講于真際禅林
《禅的理論與實踐》全文閱讀結束。