..续本文上一页，乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害”，就是说我们的心心念念，既要不住在善法上，也不住在恶法上，在善恶境界上都不起执着。有住就有执着， 无住就没有执着。这个“三无”的思想， “无念为宗，无相为体 ，无住为本”，古人把这个“三无”跟戒、定、慧三学来加以配合，认为无念就是戒，无相就是定，无住就是慧。为什么说无念是戒呢？持戒要做到持而不持，不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己一种本分的事，所谓“非关因果而修善，不记功名始读书。” 意思就是说，我并不是因为怕因果，所以我就修善法，修善法是我的本分，我无所求，以无所求的心去修一切善法，以无所求的心去持戒。“无相为体”就是定。在讲说当中，有时候把戒、定、慧比喻成为戒足、定身、慧目。定 ，就是我们的身体。修定也要做到修无相的定，有相的定是形式，是浅定 ，不是深定，只有无相的定才是大定，才是首楞严三昧，无相的定才能成为我们的体。无住就是慧，有智慧才能达到无住，没有智慧，就会在一切的现象上，在六尘上，在五欲上，在一切善恶境界上产生执着。无相，就是要破除一切的执着，只有破除一切执着，智慧才能显露。所以说，无念、 无相、 无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。六祖大师的“三无”奠定了禅宗发展的基础，以上讲的就算是禅的基本的理论，归结起来，就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是“二入”也好 ，还是“三无”也好，它的核心思想是要实现自他不二，凡圣平等，能够有这种思想境界才能进入禅，没有这种思想境界，没有这种品格，禅的境界与你无份、无缘。

　　 第二个内容想讲一讲禅行。实际上在讲禅理的时候就是在讲禅行，讲禅行也离不开禅理，因为我开头的时候就说过，见地和功夫从修禅的人来说，从学佛的人来说， 都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事，是一回事。但是为了讲说的方便，要把禅理和禅行，要把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖，这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，叫做“一行三昧”。“一行三昧”的意思是什么呢？六祖大师说，“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧”。在一切处，在行住坐卧当中做到什么呢？做到两件事“纯一直心，不动道场”。在四威仪当中，三业所体现的是“纯一直心”，是“不动道场”。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场，这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成是道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、 打坐和你们老太婆带孩子，都看成是道场，我看大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到这个庙里来打坐。这是什么心呢？在修行上来讲， 这就是分别心，有道场和非道场的分别，有一般的俗事和佛事的分别，没有把一般的俗事也当作佛事来做，你说那修行怎么修啊，一天有多少时间来修啊？很少的时间。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要有一颗纯直的心，又纯又直，“纯一直心”，直心是道场，直者不弯不曲，到处都一样。有这样一颗心， 哪里不是道场，哪一件事不是佛事？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了，有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为一个三觉圆满的佛陀。因为你还有障碍没有破除，只有把像尘沙一样的烦恼和迷惑都破除干净，你才能够成佛。那就是说，所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事 ，那完了，那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实。这个很现实 ，你们要好好地体会，不好好地体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为你这个佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说修“一行三昧”，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中“纯一直心，不动道场，真成净土”，这就是“一行三昧”。我在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说，什么叫做“三昧”呀？(众沉默)懂得的不说，不懂的也不说，这成了无说而说了。(众笑)“三昧”就是“正定”，离石家庄十七公里，“正定”在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就、大定 。所以我们学佛听法，听完了以后要想想今天讲的什么，我懂得了什么，要温故而知新，这样你就会天天有所收获，就会对修行有利，所以修行就是要修“一行三昧”。还有一个叫“一相三昧”，“一相三昧”是什么呢

　　就是在一切处不住相,在一切相当中不生憎爱,无取无舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名“一相三昧”。也就是说，世间的一切人我是非、利害得失这些相，都是阻碍我们开发智慧的执着和障碍。我们的智慧要怎么样才能够得到开发呢？一定要破除二执二障，从而显露出认识能力和判断能力，那才是智慧。所以真正的无漏慧叫做二空所显，二空就是人空、 法空，二空就是人我执 、法我执都破除干净，所谓淡一分执着显一分无漏的智慧，这个无漏的智慧就是无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说就是要修这两种“三昧”，修两种“三昧”的目的是什么呢？最直接的目的就是要使我们这一颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门，“一相三昧”、“ 一行三昧”都是为了实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》的文章，也是要提倡“一行三昧”和“一相三昧”。四祖大师是把“一行三昧”作为安心的方法，把“一相三昧”作为安心的处所。我们的心怎么能够安，用“一行三昧”来安；我们的心安在什么地方，安在“一相”上。为什么这么说呢？我们的心应该安在平等一相这个真理上，只要我们的心有分裂，心就不得安，只有心无分别，心无人我是非 、凡圣善恶之相 ，此心才能得安，所以禅宗是安心法门。二祖见初祖，就是从安心而契入了禅的境界，无心可安，是名安心。如果说有一个心可安，那还是二元的 ，还是对立的，只有无念 、无相 、无住，心才能安得了；有念、 有相 、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。“一相三昧” 在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法，叫做“守一不移”，那就是“一行三昧”。修“一行三昧”不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你“坚住不移”就可以了。今天搞这个 ，明天搞那个，今天诵两段经 ，明天念两句佛，那就不是“一行三昧”，那叫多行三昧，要一 ，要“守一不移”，天台宗是叫“守一不散” 。智者大师在《释禅波罗蜜》上面讲，修禅定的基本方法是 “守一不散”，四祖大师教我们“守一不移”，达摩祖师说“坚住不移”，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定，不一门深入要想得定很困难。那么，讲到一个具体的方法就是要“守一不移”，不管你是修哪一个法门，都要一门深入 ，一门深入当中，一定要记住六祖的教导“纯一直心”，要以直心去做，心不要弯 ，心不要有分别，“纯一直心”地在行住坐臥四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人是说要“一心不乱”，“一心不乱”是什么呢？就是“一行三昧”。修什么法门 ，用什么具体的功夫，因人而异。但是一定要把目标搞清楚，搞清楚什么呢？就是说修行的目标是要见性成佛，“直指人心，见性成佛”。能够明心见性，能够当下开悟，不但西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到那个真正开悟的时候，可能你想到西方，想到东方的这个念头都没有了，因为你想到西方， 想到东方，还是在分别。到那个时候就是什么呢？就是六祖大师说的不动道场，十方应化。所以，禅行的基本方法就是“一行三昧 ”、“一相三昧”，“一行三昧”可以作为安心之法，“一相三昧”是安心之处。初步下手功夫，还是要有所选择，从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可行，因为你已经是“纯一直心”了，没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。

　　 第三个内容呢，就想讲一讲禅风。禅风是什么呢？禅风是禅宗的特点，是禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范。禅风很难讲 ,为什么呢？历代的祖师这么多，每一个祖师的风格都不同，每一个祖师所体现的禅风也不同，如果把它概括起来，我想应该这样看，禅，它不只是说的，禅更是用的；禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点，由这一切特点，就体现了禅的这种实用性。所以，禅的生活化是禅的第一个特点，禅风的第一个特点。佛教本来也是生活化的，佛教所制定的那么多的戒条都是针对我们生活而来，我们的生活当中，这件事可以做，那件事不可以做，这件事怎么样，那件事怎么样，都是针对我们的日常生活而演化出来的一些伦理道德的原则，最后是达到用佛法来统一生活，来化生活，生活化，目的是要化生活。禅是大众化的法门，达官贵人 、贩夫走卒皆可以学禅，皆可以入禅 ，皆可以悟禅，体现了禅的实用性、平等性。在禅师的语录，禅宗的《传灯录》、《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人，各个阶层的都有，上至国王大臣 ，下至贩夫走卒，禅宗都接引， 都接纳， 都开导。而且有很多人能够学禅、入禅、悟禅，所以禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在， 超然世外，不为物累，水边林下随缘而坐，充分体现了禅的平民化和超越性的特点。我们翻开祖师的语录，看到古人，看到古代禅师的那种作风 ，那种生活，他们不是天天在打坐，他们在做什么呢？他们在什么地方来参禅 、来悟道呢？烧火 、做饭、挑水、种菜 、云游行脚，就是在这些具体的生活当中，一问一答，透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚，他说： “三岁小儿胜我者，我就向他请教；八十老翁不如我者，我就教他。”他是以这样的一种风格、风度，活动在社会的广大的这个空间。行脚的生活不是天天住在庙里，而是水边林下随缘自在，“何处青山不道场”，把整个大地都当作是一个道场，这些特点充分地体现了禅的平民化。 所以说，禅的生活化体现了禅的实用性，无处不在 ，无处不是；禅的大众化体现了禅的平等性，人人可学，古今不变；禅的平民化体现了禅的超越性，深入基层 ，而不拒上层，上层来了我也接引，也接待，但是还是基本上远离上层，能够远离上层，他才能够有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗的几代祖师，如四祖，唐太宗请他三次都不去，五祖 、六祖都是这样，可以向你说法， 但是还是是法住法位，唯身只和深山住，守自己清贫乐道的本色，使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中，保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点，在佛教的发展史上起了非常重要的作用，连毛主席都说过这样的话，他说六祖慧能所说的《坛经》是劳动人民的佛经。我们从《六祖坛经》所体现出来的那种精神，我感觉到它真是一种大众化的佛法，生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究，有多少人在信受奉行，大家都从这一本经当中得到无穷的受用。那就是说大众化、平民化、生活化的佛法生命力很强。佛教走到今天，我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格，独特的风格，要走生活化、大众化、平民化的道路，这样佛教才能够普摄群机，与我们今天的社会和谐相处，与时俱进。我今天和大家分享的题目到此结束。

　　 阿弥陀佛！

　　2005年7月3日讲于真际禅林

《禅的理论与实践》全文阅读结束。