空的思想與叁性說

　　星月法師

　　唯識思想的根基有空的思想。唯識說中，空的思想清楚地出現于叁性說。叁性是：遍計所執性(分別性)；依他起性(依他性)；圓成實性(真實性)。

　　但是《解深密經》、《中邊分別論》最早出現“叁性”則稱作“叁相”(遍計所執性相、依他起相、圓成實相)。

　　在《般若經》中說“諸法皆空”，闡明了所有存在的本性都是空的，而中觀派將此思想作理論地發展。特別是在龍樹的《中論》裏，以八不、緣起而論證了諸法是空，但是凡夫不達諸法實相的空，因而産生戲論，造作苦的生死。

　　但是中觀派僅止于說“諸法是空”，亦即“存在之空”，而沒有清楚地說“認識之空”，不過《中論》裏也有可以看作叁性說前一階段的思想。《中論》第十叁品裏，說到存在是“虛诳法”，這是指存在“有詐僞的性質”之意，依此凡夫引起了“戲論”。還有在《中論》第四品中說“任何分別也不應分別”(是故有智者，不應分別色)，使用了“分別”一語。存在有“詐僞”的性質，依此凡夫引起分別戲論，這是相連到唯識說“遍計所執”的思想。而且“虛诳法”的“法”是指有爲的存在，但是在《中論》第二十四品已清楚說到法是依緣起而成立的，這是叁性說中表現爲“依他起性”。還有在《中論》第十八品中，說業、煩惱是由分別所生起的，是沒有實體的，所以達空則戲論寂滅，此即法性(諸法實相)。唯識裏說的“無分別智”的無分別一語，也出現于《中論》第十八品中，這裏所說的法性可以說就是“真如”。所以修空觀，悟諸法空，便開啓了法性、真如的世界；在此可見到與叁形說的“圓成實性”相連的思想。

　　如此，迷于空則成分別(遍計所指性)的世界，了悟空則開法性(圓成實性)的世界，將兩者連貫起來的是緣起(依他起性)，這可以在《中論》裏得知。但是叁者散說于各處，尚未組織化起來。最早出現叁性說的是唯識的經論，即《解深密經》、《中邊分別論》(《瑜伽師地論》本地分中也出現叁性、阿賴耶識的名稱，T 30.345a-b)。而《般若經》中有此思想，也是世親在《中邊分別論》的“疏”裏所說的。

　　在唯識說中，叁性的第一遍計所執行也譯作“分別性”，表示凡夫的認識內容是虛妄的。凡夫所認識的，是“我與法”(自我與物)，也可以換成“自我與世界”。不過凡夫將這些認識成“固定的”，而實際上自己是肉體、精神上都不斷變化發展的流動性存在者，所以是無法作爲“此物”來把握的。凡夫將此靜止地、固定地來掌握，以不懂的形態所認識的“自我與世界”是遍計所執性。亦即“自我”雖並非沒有，但是凡夫所把握的自我，並不存在于所把握到的形態裏。以唯識的術語來說，以虛妄分別所分別的，皆是遍計所執性，這是“非有”的，而稱此爲“所識之非有”。我與世界，因爲是以心認識的，所以是所認識的內容(所識)，而是無的。

　　並不是沒有自我，而是凡夫“所認識的自我”，不是所認識到那樣的形態之意，但是關于未受認識的自我，說什麼也是沒有意義的。同樣地，並非沒有外界之物，而是自己的心所認識的外界，並不是所認識那樣地存在的意思。凡夫自以爲自己所認識的，是如所認識那般實際存在于外界。但是唯識說不取如此的認識的“模仿說”。認識可說是呼應外界來的刺激，心內的認識能力便作用、構想的，然而凡夫的情形，在認識能力作用之際，由于業、煩惱介入的關系，于此以“有”而映出于心中的世界，則成爲“非如彼有”的形態。但是對我們來說，唯有所認識的世界是“自己的”，從使外界與它不同，但關于未被認識的，則什麼也不能說，這裏有“唯識”(唯有識)的意思。

　　以上是作爲所識之非有的遍計所指性，但是從事如此虛妄分別的“分別本身”(識)是存在的。例如在夢的認識中，所認識的內容雖沒有實在性，但是做夢、夢的認識一事是存在的，再此爲“能識之有”。此即依他起性，因此依他起性是指“識的活動”，但是此時將能識有原封不動地當作“自我”並不正確，因爲“所認識的自我”入于“所識”的緣故。那即使是依自我反省所得的自我認識，“正認識著的”是與依于自我反省所得的自我相同的，此認識也是入于所識之側的，所以能識應就能識原有的狀態來考察。能識是“了知的作用”，亦即是“識”。凡夫之中此識的作用爲迷妄所染，因此稱爲妄分別，此乃由認識內容的虛妄性、矛盾、沖突所結合的。

　　依他起性的依他起是“依于他而起”之意，“他”是指“緣”的意思，所以依他起與緣起是相同的。識並不是自己存在的，而是衆多的緣聚集而成的，所以緣散的話，識也就沒了。識是不斷變化下去的，將此變化表現爲“刹那滅”，這是指識一直變化下去的意思。使此刹那滅的識生起的“緣”，以因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣“四緣”來表示。第一的因緣，在這個情形是質料因、行相因的意思，指貯藏于阿賴耶識的“種子”。也稱爲“習氣”，是指心表面的認識經驗以種子之形植入于潛在心阿賴耶識，再改變形態，以表面亦即“識”而顯現。此時阿賴耶識也是識，所以同樣是由種子所作。阿賴耶識的情形，是保存于阿賴耶識的種子改變形態成爲阿賴耶識。作爲識的阿賴耶識再爲“現行賴耶”，種子稱爲“種子賴耶”。種子賴耶是從前世移動過來的，現行賴耶則是此世受生之初刹那，依于前世之業力所造的；稱爲“果轉變”。表相心是由形成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的感覺世界之“前五識”，與在其背後的“第六意識”，還有更後的“末那識”七識所成；末那識是微細的自我意識。相對地，與喜怒哀樂共同作用的粗顯自我意識，是第六識所起的自我意識。

　　再略說這八識，總之以種子改變形成爲八識，而稱種子是“識之因緣”。阿賴耶識中所保存的種子是無量的，保存了從無限過去以來的種子。概略來分，即爲名言種子與業種子。名言種子的名言是語言的意思，是指以言詞能表示的“法”的種子。我們的認識界，不論主觀客觀都充滿了能以名字稱呼的事物。生出那些事物的種子是名言種子，而且他們具備了善、惡、無記叁性的任何一種性質。提到形成認識界的種子，雖僅是名言種子就夠了，但是人有各式各樣的命運；僅以名言種子並無法說明。出生之時人依于種種過去業而生出來，生下來時已經有差別。引起這個業的差異的稱爲“業種子”，依表面心的善、惡，所植入于阿賴耶識的種子，稱爲業種子。業種子與名言種子並不是不同，只是包含于名言種子的“業力”提出來，而稱爲業種子。如此二類種子，因爲是識生起的原因，以“作爲因的緣”之意而稱爲“因緣”。

　　第二的等無間緣(次第緣)，是指前一刹那的識滅，成爲次一刹那識生的“助緣”。前者一去，就開啓了爲後者出現的場所。例如意識刹那滅，前識滅，而成爲此一識生之緣；這是等無間緣。

　　第叁的所緣緣，是指認識的對象。所緣是對象的意思，有對象，成爲識生起之緣，即沒有無對象的識之意。所緣元有親所緣緣與疏所緣緣，親所緣是識內部的所緣緣。識分裂爲見分與相分的情形，相分成爲相對于見分的所緣；這是親所緣緣。相對地，外界的事物成爲爲了使自己的認識生起的疏所緣緣。例如外界的光，是爲了眼識的疏所緣，色是眼識見分的親所緣緣。

　　第四的增上緣，是指幫助事物成立的一切力量。這有積極地助其成立的“有力”曾上緣，與不妨礙其成立而消極地幫助的“無力”曾上緣，所以因緣、等無間緣、所緣緣也包含于此廣義的增上緣中。這定義作，爲了自己，除了自己以外一切法都是增上緣。立增上緣，是因爲僅有以上叁緣，還尚有遺漏的緣故。例如心王與心所(心理作用)同時作用，心王與心所是由各自的種子所生，所以心王不是心所的因緣，另因爲是同一刹那在作用，所以也不成等無間緣。更因爲心王無法認識同時作用的心所法，所以也不成所緣緣。以如此的意義，與心王同時作用的心所法，即是心王的增上緣。

　　依以上四緣，刹那滅的諸識連續而生，流動的認識世界便成立，以這點而稱爲依他起性。

　　第叁的圓成實性，也譯作“真實性”，這是指從依他起性出去妄分別的狀態。虛妄分別由于是依于包含識的業與煩惱的，它被包含于作爲因緣依的種子之中。因此關連于業、煩惱的問題。雖然有檢討種子的種類與性質的問題之必要，但是這個問題容後再述。修行唯識觀，若從識除去虛妄分別，則真實性就顯現。此即轉依，即我執與法執從識消失了。于此回應于從作爲疏所緣緣的外界來的刺激，如實的認識世界便成立。這由我空與法空而實現，因此稱爲“二空所現的真如”。真如是指如實認識的實在性，那是“空性”爲本性。

　　此緣成實性與依他起性，有“不一不異”的關系。兩者的關系以比譬喻來表示，則是有爲的存在與其本性的無常性的關系。亦即真實性是依他起性的法性。因爲有爲法的本性是無常性，所以有爲法與無常性無法區別開來，但是有爲法與無常性不能說是相同的。與此相同，依他起的識之本性是空性真如，因此無法除去識，而只表示圓成實性。此依他起識的空性，以般若，即無分別智可知。無分別智，是沒有能知與所知的分裂之認識。真如是無法作爲對象而了知的，因爲能知的本身也是真如的緣故，這與無法以“全體”爲認認識的對象是相同的，因爲認識者(主觀)從認識內容脫離時，就不能成爲“全體”的認識。因此真如的認識，是以完全爲真如而達成。真如完全顯現于智慧，而智慧成爲真如的智的活動體，這才是真如的認識；這就是無分別智，于此圓成實性就現起了。因此無分別智與真如雖不是隔別的，不過真如是無分別智的法性。

　　這無分別智也稱作“根本智”，在其後的是“後得智”。根本智雖是了知全體的智慧，但同時也伴有了知各個現象、差別相的智慧。無分別智因爲除去了執著的緣故(有執著就成爲虛妄分別，亦即主客分裂的認識)，所以能如實地認識世間，因此後得智也稱作清淨世間智。從事無分別智與清淨世間智活動的認識之本性，即圓成實性。

　　依據以上的叁性說，可以明白凡夫的認識是以妄分別爲本性，而佛陀的認識界是圓成實性。

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