..續本文上一頁宙萬有”的意思。照佛教的解釋 ，佛根據自己對一切法如實的了解而宣示出來的言教，它本身也同樣具有“任持自性、軌生物解”的作用，所以也叫做法。
“佛法”：是佛陀所體證，所宣說的真理，但非佛陀所創造。佛法是宇宙人生恒常不變的真理，依之而行，可以絕思慮，去纏縛，得自在；可以使衆生離苦得樂，轉迷爲悟，超凡入聖；可以成等正覺，到達涅槃彼岸。以世間人的觀點來看，叁藏十二部經教才是佛法。然而人人皆有佛性，因此每個人的自心本性無不具足一切清淨“法性”，故說學佛應該反求自心，切莫心外求法。
“佛學”：佛教講的一切道理，稱爲佛學。佛學包含叁藏十二部經典與八萬四千種修行方法，是一門偉大、豐富、深奧的學問。廣義的佛學，含攝教、理、行、果等四法。教法與理法是理論的，行法與果法是實踐的，二者不偏不倚。
是故佛陀說：「我初成道，觀誰可敬可贊，無過于法，法能成立一切凡聖也。」
(五)僧的意義
“僧”是梵語“僧伽”的簡稱，意譯爲“和合衆”， 即指信奉佛陀教義，修行佛陀教法的出家人；亦指奉行“六和敬”，“和合共住”的僧團。
在佛教尚未興起以前，“僧伽”一詞早在古印度的社會中普遍使用。當時由于工商業的蓬勃發展，富人們于是依職業性質組織許多不同的團體，這樣的團體，即名爲“僧伽”；乃至當時所有的政治體製，也都稱爲“僧伽”。這些在社會上通用的名稱，後來被宗教團體吸收、引用。及至佛陀證悟之後，不忘出家的本懷，隨即展開弘法度衆的工作，至鹿野苑度化憍陳如等五人出家修行，佛教僧團(僧伽)于焉成立。
僧是在家佛弟子的指導者，是佛法住世的象征，是割愛辭親，舍離世樂，信受佛陀教法，依教奉行而入聖證果的人。“僧”是續佛慧命，傳揚佛法，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見的聖弟子。
從廣義來說，“僧伽”，則是指佛教全體的教團。佛法的弘傳，人人有責，但是在家信衆畢竟有眷屬親人的牽絆，不易脫離親眷束縛，所以佛陀把正法久住世間的責任 托付給和樂清淨的僧團。僧團畢竟是修身養性，陶鑄聖賢的大冶洪爐，是住持正法，度化衆生的集體力量。僧團的重要，由此可知。
(六)“叁寶”是什麼？
答：佛陀是佛寶，佛所說的法是法寶，佛的出家弟子的團體--僧伽sangha是僧寶。稱之爲寶，是因爲它能夠令大衆止惡行善、離苦得樂，是極可尊貴的意思。佛初轉**，陳如等五人都歸依佛，出家爲弟子，于是形成了僧伽。所以說，從那時起開始具足了叁寶。
(七)什麼叫做皈依
答：皈依的意思是：身心歸向它、依靠它。皈依叁寶的人是佛教徒或稱佛弟子。“皈依”也可以寫成“歸依”，“皈”與“歸”的讀音和意義相同。
(八)佛教與其它宗教有什麼不同點呢？
答：一般人都以爲佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異，其實佛法和其它的宗教有著大大的不同。這裏所謂的一般宗教，是指佛教以外的其 他宗教而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認爲彼此的教義相差很大，不能相容相通；但我們如用佛教的教義來和這些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他 們的基本教義，實很少大不相同處，因此爲易于說明起見，我將佛教以外的宗教系，列爲一個系統，而拿佛法來和這個宗教系統作比較。
第一：佛法否認上帝造世界及最初的開始
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛法卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的上帝，因爲佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論：“開始”這個觀念，是因人類“有限”的心理，不能涵括萬千的因果關系，爲其本身的假定罷了。
一般宗教的“宇宙原始”論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無究無盡的宇宙“因果大相續流”硬生生地憑著自己的有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因爲有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是：上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家爲什麼不把他自己創造出不的我們這些苦痛的衆生，當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。
實則上帝也是思想上的假定。上帝這個概念，是由于古代人民震懾于宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個“神的”觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了“安全感”。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要 談真理，這種人爲的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明“最初的開始”是人類有限性思維的産物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的上帝，也是人類思 想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。
第二：佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，卻絕不許可人成上帝
佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對“佛”下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛爲佛。在曆史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主，可是在佛法裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裏所要向各位介紹的“佛”，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試下的“佛”的定義如下：
“佛”是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。讓我重複一遍：“佛”是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是全智、全悲與大能的人。這裏請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。他只能教導我們，我們還要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
佛不僅是和其他宗教中的萬能上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格(佛法中也叫做佛性)人人原都具有。只有像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著于外境及現象，與假定的諸般設想，爲所謂生存、名利、情愛、權力疲于奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀(釋迦牟尼佛)說法應世的目的，即是在教導衆生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切衆生都成爲和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及衆生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死後可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成爲上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教和回教中，有所謂神 秘主義派，雖也能達到很高的所謂：與上帝合一的境界；但此“合一”“Unification with God”，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成爲上帝，只能與上帝“合一”而已，此一對立“Dichtomy”概念，實爲其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教聖哲，如埃克爾(Master Eckhart)及回教聖哲阿哈那佳(Ai Hallaj)皆被指爲異端。前者受到教會的嚴厲譴責，後者竟身遭遇害而被處死。
佛不以自己成佛爲滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，爲使自己從生死痛苦中解脫出來，爲使一切衆生從生死痛苦中解脫出來。我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性， 使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。
第叁：佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他的宗教，卻多半是具有排外性的
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建築在人人平等，衆生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條：“你不可相信假神”之類的教義。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神爲邪神，回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝爲邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真 的，哪一個是假的呢？這一個爭端，競致用戰爭去求解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是曆史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說：佛教的大包涵性與大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教中所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大慈，和同體大悲的說法。廣 大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是在任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不诋毀其他宗教。佛法相信衆生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類衆生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使…
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