..續本文上一頁肉該如何圓融呢？

　　五肉、五甘露，是從普通人公認的肮髒物中選出來的肮髒物的代表。在釋迦牟尼佛住世的時候，印度沒有人會吃這五種肉，大家一致認爲，這五種肉是很肮髒的。

　　密宗修行人爲什麼要接受最肮髒的東西呢？

　　密宗修行人分爲初、中、後叁種。

　　初期修行的人，密宗也不允許他們去接受五肉、五甘露，因爲他們沒有接受的能力，所以不需要接受。即使接受了，也起不到什麼作用，與普通人吃肉是完全一樣的。

　　那麼，初期修行的人如何護持誓言呢？

　　密宗絕大多數的戒律，都建立在清淨觀之上。只要有了清淨觀，就不成問題。就像只要有 “我要爲度化一切衆生而成佛”的願菩提心，菩薩戒也不會從根本上失毀一樣。密法認爲，這種人只要在吃飯、吃菜的時候，將飯菜觀想成五肉、五甘露，或承認“從勝義谛的角度去看，五肉、五甘露等萬事萬物都是佛的壇城。在佛的壇城當中，沒有不清淨的東西。不清淨只是自心的顯現，因爲自己還有業障，所以看到的都是不清淨的。如果是佛來看五肉、五甘露，就是清淨的。因爲佛斷除了所有的業障，所以能看到物質的本來面目。”只要不反對這個觀點，密宗絕大多數的誓言也不可能徹底失壞。

　　密法後期的修行人，境界已經非常高了，在他們眼裏，五肉、五甘露和其他任何東西一樣清淨，五肉、五甘露不能成爲不清淨的代表物，所以他們不需要去接受五肉、五甘露。

　　需要接受的人，就是中間階段的修行人。他們雖然已經證悟到一定境界，但還沒有抵達境界的巅峰，他們的智慧還有可發展、可成長的余地。這個階段的人在證悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但對他們沒有影響，而且能促進他們的修行——可以從中深深地體會到，原來凡夫所謂的清淨和不清淨都是平等的——因爲他們有這個境界，有這樣的修行能力，所以能體會平等。他們吃肉、喝酒，不是爲了貪圖酒肉的味感，也不是把五肉當成食品來吃，而是爲了提升自己的修行境界，而把五肉當作一種“誓言物”來接受。

　　所謂“誓言物”，也即爲了更深層次地體會到一切清淨和不清淨實際上是平等的境界，而暫時借助的某些物質。

　　這就像一個人在夢中夢到自己來到一個深不可測的懸崖峭壁前面，即使他知道自己在做夢，但因爲自私心、“愛我執”太強烈，所以即使在夢裏，我執也會影響做夢者的心態，所以他還是會有一點恐懼感，只是沒有現實生活中那麼強烈而已。

　　爲了徹底斷除這種恐懼感，他幹脆故意在夢裏從很高的懸崖上跳入深淵，因爲他知道這是在做夢，所以落到地上也不會真正受傷，甚至不會有任何疼痛感。在跳下懸崖的時候，他也能深深地體會到，夢就是這樣，我不必對夢裏的懸崖生起恐懼感。這樣親身體會以後，剩下來的一點點恐懼也就徹底化爲烏有了。

　　當然，如果不知道自己在做夢，則即使在夢裏，也有可能摔到地上就摔死了，或者是殘廢了、受傷了，各種各樣的情形都有可能夢到。能徹底消除夢中的恐懼感的，唯有了知自己在做夢的人。因爲知道是在做夢，所以也不會受傷。

　　《黑蛇總義》(見《慧燈之光》)當中也講過，小乘佛教對五肉、五甘露，以及貪嗔癡等煩惱的態度，與大乘，特別是密宗是不一樣的。他們認爲，這些東西永遠是壞的，在任何時機、任何地點，都不能殺、盜、淫、妄，這沒有任何余地可留，只要一碰它們，就會墮惡趣。這是小乘佛教非常狹隘的觀點。他們的見解非常保守，所以他們的行爲也不可能開放。他們永遠想不到，即使是煩惱，也可以轉化爲道用，更想不到煩惱與不淨物本來就是清淨的。

　　大乘顯宗的見解，就要高一個層次了。他們認爲，煩惱與不淨物可以轉爲道用，但他們也沒有想到，煩惱與不淨物本來就是清淨的。

　　密宗，尤其是無上密宗卻認爲，煩惱與不淨物不但可以轉化爲道用，而且它的本體就是清淨的。

　　密宗中間階段的修行人，在現實生活中也是這樣。因爲他們已經證悟了空性和清淨觀，不會有太大的清淨和不清淨的分別。但畢竟還會有一些殘存的分別念。爲了徹底打破這些觀念，促進自己的修行快速成長，在保證不傷害任何衆生身心的情況下，他們會故意接受五肉、五甘露。這是密法的一個特殊訓練方式，就像現在說的“魔鬼式”的訓練一樣。

　　也許有人會想：既然這種修行人已經真正證悟了一切是清淨的，是如幻如夢的，那他是不是就可以隨意地殺、盜、淫、妄了呢？

　　當然不是！對衆生有利的行爲，任何人都可以行持。對衆生有害的行爲，即使是密宗瑜伽士，也絕不允許。

　　密乘戒的基礎是菩薩戒，菩薩戒的基礎是別解脫戒。其實學密者的戒條，應該比小乘和大乘顯宗的更多。比如說，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩薩戒的大乘居士，就需要守持居士戒與菩薩戒；假如是灌了頂的居士，就還要在此基礎上，多守持十四條密乘誓言。所以，任何修行人，都應該如理如法地取舍。

　　很多人不懂密法的真正含義，只是因爲看到密宗的雙身像，以及忿怒金剛的面孔，聽到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不經聞思與研究，不負責任地大肆誹謗，不僅四處張揚，還在網上發各種各樣的帖子，從而導致其他人對密法産生邪見，這會讓很多衆生墮入地獄，同時自己也有很大的罪業。

　　密宗正是考慮到這一點，所以才會保密。但保密也不是永久性的，只是有一個過程。當觀察到對方已經根機成熟，可以接受密宗的這些行爲以後，才會給對方宣講與之相應的法門。

　　不僅是密法，包括第二轉*輪的《般若波羅蜜多經》裏面也說過：對剛剛進入大乘佛門的菩薩，不能講空性。他們雖然發了菩提心，受了菩薩戒，但因爲他還沒有經過聞思，智慧與法器還不夠成熟，提前給他們講空性，對方有可能接受不了——認爲萬事萬法絕對存在的，不可能是空性——從而對空性産生邪見，這樣就會造業。

　　這都是佛陀慈悲與智慧的表現。佛陀不會因爲自己證悟了清淨與空性，就四處炫耀、八方宣傳，讓別人認爲自己很偉大、很了不起。而會根據衆生的承受能力，因材施教、應機傳法，逐步地引導衆生。

　　(十四)吃飯

　　1、上等的方法

　　吃飯轉爲道用的最佳方法，是把所有的食品當作會供品，自己的身體本來就是佛的壇城。安住在這種境界中，以清淨的食物供養清淨的佛的壇城，同時念一個簡單的會供儀軌。這樣所有的食品都變成供品，這樣每吃一頓飯，都變成了會供。會供也是積累資糧、清淨密乘誓言的一種非常好的方法。

　　如果沒有清淨觀，只是買了很多食品堆在一起，然後念一個儀軌，之後大家把食物分而食之，這實際上不是會供。依我們目前的境界，還不能把會供、火供做得很標准，所以還不如用念佛、供佛來暫時代替會供。當我們對密法的認識有所提高的時候，才可以做會供。

　　這是吃飯轉爲道用的最佳方法，但前提條件，是需要有清淨觀。

　　清淨觀的最低限度，是通過聞思，從理論上完全能接受一切萬法是佛的壇城，雖然沒有證悟的體會，只是從理論上通達了，麥彭仁波切認爲，也算作清淨觀。

　　2、中等的方法

　　中等的方法，顯宗也經常在用。每次吃飯的時候，做一些專用的神馐和下施品，或者在沒有享用之前，把一部分飯菜單獨放在一個小盆裏面做供品。然後念誦：嗡啊吽。

　　通過念誦此咒，就能將食品轉化爲甘露。

　　念完以後，首先是供上師，念誦咒語：革日班雜爾涅吾底阿吽；然後供養叁寶，念誦咒語：熱那班雜爾涅吾底阿吽；然後供養本尊觀世音菩薩，念誦咒語：羅格修日阿班雜爾涅吾底阿吽；然後供養上師、本尊、空行叁根本，念誦咒語：嗡啊吽班雜爾格熱得哇紮哥呢班雜爾涅吾底阿吽。

　　之後是下施。首先供養護法，這是出家人的律經當中出現的一種特定的護法，念誦咒語：吽哈惹德班雜大阿康梭哈；第二是布施給護法的眷屬，念誦咒語：吽哈惹德班吱阿康梭哈；第叁是布施給其他各種各樣的護法，念誦咒語：嗡阿紮班吱阿斯呗梭哈。

　　上供下施完了以後，也有念誦《隨念叁寶經》的傳統，但如果沒有這麼多時間，也可以省略。之後才開始吃飯。

　　這樣每次吃飯的時候，既有上供，也有下施。故而可以圓滿我們的資糧，所以也很有用。這是中等的吃飯轉爲道用的方法。

　　3、下等的方法

　　最後是最簡單、最下等的方法

　　如果沒有清淨觀，無法做會供；上供下施也不會做。最簡單的方法，是對自己身上的寄生蟲發慈悲心，然後發願：我暫時用食品來維持它們的生命，希望未來我能通過傳法，給它們指一條解脫之路，讓它們得到無上的安樂。

　　人體內有成千上萬的寄生蟲，寄生蟲是真正的衆生，他們也要靠人體來生存。人不吃飯會死掉，寄生蟲也會死掉。這是最下等的吃飯轉爲道用的方法。

　　當然，我們也可以在一頓飯間，圓滿上、中、下叁種方法。

　　另外，身體的所有排泄物，也可以布施給餓鬼道衆生。《白色不動佛續》當中講道：

　　(十五)吐痰

　　吐口水、吐痰的時候，念誦咒語：嗡阿西啊哈日呗梭哈。這樣痰液、口水也可以變成餓鬼道衆生的食物。對餓鬼道衆生來說，要得到這樣的東西都很不容易。

　　就像一個餓鬼給哲達日阿阇黎說的一樣，他說：“我流浪到這裏雖然已十二年了，但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時，我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點，除此以外什麼也沒有得到，而且我自己在爭搶鼻涕時，還被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”

　　餓鬼的罪業非常嚴重，所以連人的排泄物這樣的東西都得不到，但念誦咒語以後，因爲佛菩薩的加持與咒語的力量，它們就可以得到幹淨的東西，這些東西在它們眼裏，都會變成美食，所以念誦咒語是很有用的。

　　(十六)擤鼻涕

　　擤鼻涕的時候，念誦咒語：嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈，這樣鼻涕就變成了餓鬼眼中的美味。

　　(十七)其他排泄物

　　排出身體上的任何一種排泄物，比如流汗等等的時候，可…

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