..續本文上一頁色必破壞，微塵猶可知，

　　法界非破壞，叁時不能得。

　　“如色必破壞，微塵猶可知”中的“色”，即指色法。佛教所講的色法，可以分爲兩個方面：一個是紅、黃、白、綠等顔色，另外一個就是長、短、方、圓等形狀。在顔色和形狀裏面，包含了所有肉眼可見的色法。

　　色法也可以用中觀的邏輯等等來證明它的不存在，抉擇它是空性，這就是被破壞。哪怕構成所有物質的微塵，也可以被打破，先變成量子物理學家所說的真空，再往下是自空中觀所講的真空，再往下是他空中觀所講的真空，再往下就不再有上下的層次，那就是叁轉*輪所講的宇宙之終極——心的光明。

　　“法界非破壞，叁時不能得”，但我們卻不能通過任何方法來破壞法界，或抉擇出法界是空性。假設在過去、現在、未來叁世的所有事物中，或者在我們心中，能找到一個叫做法界的東西，無論它是什麼樣的法，我們還可以把它抉擇爲空性，可以將它破壞掉，但法界已經超越了時間與凡夫心的範疇，我們又怎能破它呢？沒有辦法破。

　　既然法界沒有辦法破，那它是不是真實、不空的呢？不是，因爲不空、實在已經屬于思維的範疇，都是凡夫心的一種妄執，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的對境了。

　　有生還有滅，榮辱亦皆隨，

　　法界非生滅，雲何言所知？

　　所有的有爲法都有生，同樣也有滅。榮辱等世間八法，也隨著它們的因緣，時而産生、壯大，時而毀滅、消失。法界是沒有生滅的，所以怎麼能說知道法界是什麼樣子呢？凡夫有漏的心或意識根本無法證悟、接觸到心的本性光明法界。意識範圍內的所有法，都是有生有滅，隨緣而轉的，法界卻不生不滅，所以凡夫不會了知。

　　既然不會了知，那我們怎麼證悟呢？雖然語言或思維無法直接接觸、證悟心的本性，包括阿賴耶識在內的八識全都是妄念，都是沒有用的，全都要推翻、斷除、扔掉，當這些全部推翻以後，心的本性自己就會顯現出來，這就是真理。不是別的東西去證悟它，而是心自己去證悟、感覺、體會。雖然這與平時的感受全然不同，但我們只能用這樣的詞句來表述，這叫做自證，也叫做證悟空性。雖然唯識宗也講自證，但此處的自證與唯識宗的自證是不同的。

　　我們現在的這顆心沒有辦法證悟心性，而只能盡量接近、靠攏心性。意識目前的工作，就是讓它自生自滅，自己把自己毀掉，自己把自己推翻。

　　佛在顯宗經典裏講過一個非常好的比喻：很薄的兩塊木板相互摩擦，就會産生火苗，最終這個火苗會把兩塊木板一起燒掉。也就是說，木板自己産生的火焰毀了它自己。同樣，我們的意識就是要自己通過聞、思、修，最終利用自己的智慧把自己推翻。意識就能做到這一點，無論再鍛練、再修行，它永遠都不會證悟空性，更證悟不了心的本性。只要沒有它，就足夠了。有它的存在，就會始終不讓我們證悟空性；當它沒有以後，心的本性光明就會自然顯現出來。

　　我們現在需要的，就是消滅心或意識。怎麼消滅呢？首先需要空性的見解與修法，讓我們減少一些煩惱。本來凡夫一生下來，就有一種天生的執著，也即俱生我執，這屬于中等的執著。但長大以後，又學習了一些外道經典，以及現代的西方哲學，讓我們平增了很多的執著，這就是遍計我執。所有世間的學問，都是在幫我們強化這些執著。這些經典、邏輯和文化在強化了原有的俱生我執以後，執著更是如虎添翼、越發猛烈，從而産生更多的煩惱。

　　小孩子剛生下來尚未成熟的時候，沒有那麼多的妄念，很單純、很幼稚。但逐漸成熟以後，因爲受到環境的影響，就自然而然地學到很多妄念，這樣就離證悟空性越來越遠了。

　　學習佛教經典以後，可以把原來的中等執著降低，並最終全部消滅。消滅以後，就能證悟心的本性。

　　沒有達到第一地之前，在加行道的初步證悟階段，意識還是存在的，所以還不算是真正的證悟。真正的證悟，是在菩薩一地的時候。

　　妄念的推翻也有一個過程，首先要打破的，是實有的執著。到了八地的時候，基本上就可以推翻。但到了八地的時候，還是會有眼耳鼻舌身的現象。當執著徹底推翻以後，就叫做佛。

　　度化衆生的事業，佛的不共功德，本來都存在于佛性當中，當佛性光明顯現出來以後，這些功能也會自然而然地顯現出來。

　　妄念推翻以後，才會證悟空性，那個時候實際上不是證悟，而是心的本性自己顯露出來而已。那個時候沒有證悟的過程、被證悟的境界和證悟者的分別，這就是佛的境界。

　　兔角本非有，叁世猶可思，

　　真空非兔角，思慮不能知。

　　這個偈頌與前面的比喻有關系。兔角的本性並不存在，真空也是空性，二者雖然有某些相同之處，但也不是完全相同。兔角雖然不存在，是空性，但它還可以思維，還屬于世俗谛，有過去、現在、未來叁世的時空概念。真空卻與兔角不一樣，它遠離一切戲論執著，不可能通過思維來了知。

　　真空稱善逝，色相悉皆亡，

　　應化隨緣有，修因離執非。

　　“真空稱善逝，色相悉皆亡”，真空即空性和光明，也叫做善逝、如來、佛，尤其是佛的法身。雖然佛與真空是兩個不同的名詞，但實際上是同樣的意思。除了真空以外，沒有佛的法身、報身與化身。

　　前面也說了，究竟意義上的叁寶，就是心的本性。佛、法、僧是心的本性，佛的叁身也是心的本性，所以“真空稱善逝”。

　　此處所說的“相”，是指我們心裏能夠想出來的，諸如高低、時間、空間等等的概念。

　　“應化隨緣有，修因離執非”，佛陀度化衆生的應化身，會隨緣而有。譬如，像釋迦牟尼佛那樣有顔色、有形狀，有色有相的化身，會隨著衆生的根基與善緣而隨時顯現。因爲因地修行的原因，所以能遠離一切執著和是非，在佛的境界中本來就是這樣。

　　顯宗第叁轉*輪的經典中講了，心的本性是佛。佛到底是什麼呢？也就是佛的法身、化身與報身。除了這叁者以外，不會有佛。但什麼是法身與報身，顯宗經典說得不是很清楚，而密宗卻交代得一清二楚。

　　前面也簡單地說過，心的本性光明可以從叁個方面來表述：第一是它的空性；第二是它的現象，也即光明；第叁是空性和光明無二無別。其中空性的一面，叫做佛的法身；光明的一面，就是佛的報身；如來藏的明空無別，叫做佛的化身。因爲它既是空性又是光明，所以在衆生根基成熟的時候，隨時都可以産生佛的化身。如果它單單只是像虛空一樣的空性，或者根本與空性沒有關系，而是像唯識宗所講的那樣，是實有的光明，佛的化身永遠也不會出現。

《慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 二》全文閱讀結束。