《贊法界頌》淺釋 叁
圓通如日月，水現影皆同，
色聲雙泯絕，差別雲何有？
“圓通”，也即真空、善逝、心的本性。
心的本性爲什麼叫圓通呢？從空性的角度來說，心的本性是非常圓滿的、遠離一切執著的空性；從光明的角度來說，心的本性具足一切佛的功德。
就像佛經所講的，在一塊如同叁千大千世界那麼寬大的布上，繪製出須彌山、四大洲等等，然後用神通把它裝在一粒小芝麻裏面一樣。在我們的心裏，原本就具備佛的法身與報身功德，不需要重新去創造，所以稱爲圓通。
實際上這就是密宗的觀點，只是這裏講得比較籠統，而密宗講得非常具體，之間存在著廣和略的差別而已。如果心的本性只是單單的一個空性，沒有光明、沒有佛的法身與報身功德，那就不能用圓通的詞句來形容。藏文偈頌的用詞，也有圓通的意思。
“圓通如日月，水現影皆同”，圓通就像日月一般，只要在空中有月亮，平靜的水面上就會顯出月影。日月的倒影在水裏顯現的時候，雖然表面上和真正的日月不是一回事，但實際上二者都同樣顯而無實有。日影、月影在水裏顯現的時候，要從兩方面去看：一方面，月球上能看見的所有東西，都能在水中完完整整地顯現；另一方面，月影雖然顯現出來了，但水中不會真正有一個月亮，只是虛幻的影子而已。圓通也是這樣：一方面它是空性的，另一方面它雖然是空性，卻不是單空，而是具備所有佛的功德，心的本性光明。
“色聲雙泯絕，差別雲何有”，在心的本性圓通上面，沒有色法，沒有聲音，色聲二者都泯滅斷絕了。既然如此，又怎麼會有差別呢？沒有差別。日月的水中倒影與心的本性，都同樣有現象無實體，所以沒有差別。心的本性從顯現的角度來說，佛的無漏功德全部具備，但它不是實有的，而是空性的，所以二者沒有差別。
叁世可尋思，生緣時決定，
若悟己身法，己身雲何有？
心的本性光明，是值得我們叁世都去尋求、思維、求索的目標。任何因緣或時間，都不能動搖心的本性，因爲它是決定的、固定的、永恒的，既不受時間的影響，也不受生緣的影響。如果它是一個有爲法，那就會受到生緣與時間的影響。所有的世俗谛都是不決定的，而圓通卻是決定不動、恒然不變的。
“若悟已身法，已身雲何有”，“己身法”，是指我們自己具備的法，也即心的本性。如果證悟了心的本性，我們怎麼可以說我是實有的呢？心的本性本來就是空性。
如水居熱際，處熱覺悟非，
寒際理亦然，圓通皆如是。
在氣溫炎熱的夏天，水也是溫熱的；在天氣寒冷的冬天，水也是冰冷的，水的冷熱與外界的氣溫有著密切的關系，但無論如何，水的本質卻沒有變化。同樣，圓通就像水一樣，無論覺悟還是不覺悟，其本質永遠不變，始終存在。
心恒煩惱覆，迷惑不能了，
若離煩惱纏，覺悟而非有。
心恒時被煩惱所覆蓋，我們的迷惑、煩惱就永無窮盡、無法了脫。如果離開了煩惱的纏縛，就獲得了覺悟。覺悟的時候，迷惑、煩惱也必將一掃而空。
漢文版的這個偈頌文字上說得不是很全面，而藏文版中卻說得很清楚，當我們有煩惱的時候，叫做衆生；煩惱斷除，心的本性顯現出來的時候，就叫做佛。實際上佛與衆生只是證悟與否的差別。
普通顯宗認爲，佛與衆生的差距，就像天地一般遙遠，但叁轉*輪，尤其是密宗卻認爲，衆生與佛就像一個物質的兩個側面，雖然前面是紅色，後面是白色，但實際上是一個物體。本體永遠不會有變化，有煩惱的時候是佛，證悟了以後，就是雙重的清淨。
我以前介紹如來藏(見《慧燈之光》)的時候，提到過達摩祖師的《悟性論》和《血脈論》，其中的內容講得與密宗完全一樣。《悟性論》中講道：一個人證悟的時候，叫做佛；沒有明白道理的時候，就是衆生。《血脈論》中說：衆生和佛就像水和冰的關系，天冷的時候，水會結冰變成固體；氣溫上升的時候，它又會融化成水，不管形態如何改變，都沒有離開過水的本質。密宗很多經續和論典，也會用這個比喻來描述貪嗔癡煩惱與佛智的關系。如果對這些道理能夠了解透徹，以後學密宗的時候，最終聽到的也就是這些，不會有更高的境界。只是密宗會給我們提供更多證悟的方法而已。
2、如何修行
下面主要講述，該如何修行以及修行的境界。
如眼觀諸色，離障能照曜，
真空理亦然，照曜離生滅。
從漢文版的字面意思來看，此偈頌是說：就像眼睛看任何色法的時候，如果沒有障礙，就能看得很清楚，同樣，心的本性法界真空也是這樣，光明、清淨，遠離一切生滅。
但實際上這個偈頌所要表達的意思還要深一些：在根本慧定的時候，外在的物質等現象對證悟者沒有任何影響，所以叫做“離障”。“照耀”的意思，就是沒有任何執著，能夠證悟心的本性光明。真空法界也是這樣，都是光明無礙且遠離一切生滅的。
我們凡夫在看到色法、聽到聲音的時候，第六意識自然而然地會去分析這些所見所聞的好壞與否等等。如果覺得好，緊接著就是貪心；如果覺得不好，不同程度的嗔恨心又會緊隨其後，所以都是障礙。
從根本慧定當中出來以後，雖然照樣看得見東西，但即使看到也不會有障礙，而會將一切看做如幻如夢，所以不會執著，正因爲不執著，所以菩薩一地以後，不會造新的業。凡夫地的時候，雖然也在努力忏悔，想方設法清淨罪業，但在清淨業障的同時，也會造作各種各樣的業。對此，藏文版的頌詞裏面說得很清楚。
證悟者在眼見色法的時候，有兩種境界：一種是根本慧定的境界，一種是出定以後的境界。一地菩薩在進入根本慧定的時候，感覺不到外界的色、聲、觸等等，唯一的存在，就是心或意識。雖然意識永遠都不會直接接觸或證悟心的本性如來藏光明，不能進入光明的境界，但由于我們的第六意識上面，播下了很多聞、思、修的種子，當這些種子逐漸成熟的時候，就可以把我們逐漸引入到法界光明當中。
佛經中說，就像從很遠的地方看大海，表面似乎風平浪靜、紋絲不動，但假如走到海邊就會發現，大海永遠都離不開海浪，一直都是動蕩不安的。同樣，雖然一地菩薩自己感覺到意識完全停止了，沒有任何思維和雜念，自認爲自己的境界清淨純正、毫不動搖，但在二地以上的菩薩看來，他的境界當中還是有很多不純淨的念頭，只是他自己感覺不到而已。
加行道凡夫位的禅定有兩種情況：一種是無色界的禅定。凡夫修成無色界禅定以後，一進入禅定狀態，周邊所有的色法、聲音或現象都會消失；另外一種加行道修行人在進入禅定的時候，雖然已經證悟空性，但他的眼睛還是可以看到色法，耳朵也可以聽見聲音，只是他視而不見、聽而不聞，心裏沒有執著，一直處于很平靜的狀態當中。其實不僅是證悟者，哪怕僅僅修成世間禅定的人在進入禅定的時候，旁邊很明顯的色法與巨大的聲音也不會對他有影響。
以前有一位上師燃指供佛，他的上師就問他：你有沒有修成止觀禅定，如果沒有禅定境界，就會出問題——在燃指的中途，會因無法忍受痛苦而後悔。他回答說：我的止觀比較穩定，應該沒有問題。
這就說明，在進入禅定境界的時候，即使燃指供佛，也不會感覺到痛苦，但在沒有到達這樣的境界之時，燃指供佛就要承受難以想象的痛苦了。
耳識聞于聲，離妄及分別，
法界性亦然，分別妄非有。
菩薩在進入光明境界的時候，不僅沒有執著，而且連現象也不存在。從根本慧定當中出來以後，雖然耳識能聽到聲音，但證悟者在聽到聲音的時候，無需觀察，就能當下體會到聲音是空性、如幻如夢、顯而無實有，也不會對聲音有執著，所以不會造新的業。法界本來就是光明清淨的，遠離一切分別妄念。
不僅是眼、耳，接下來的鼻、舌、身、意都是這樣。密宗，尤其是大圓滿裏面稱其爲六根自解脫。自解脫的意思是說，雖然眼睛看到了，産生了一個眼識，但是眼識自己就解脫了，就像冰融化成水一樣，立即變成了空性的感受。
從中觀的角度來說，中觀自續派所講的內容，都是菩薩出定以後的狀態。
境界比較高的修行人在聽到一個聲音的時候，只要一專注于聲音，聲音當下消失，立即可以進入空性狀態當中，盡管周圍的人可以聽到這個聲音，但在他的境界中，就沒有聲音了。但初步的證悟者一般達不到這種境界，最多是雖然感覺到有聲響，但對聲音沒有執著。這不是字面上或理論上的了解，而是深深的體會。
阿底峽尊者曾說過：“如果産生痛苦等一百個念頭，進行一百次尋找(觀察)，會發現一百次不可得(空性)。不可得即法界。阿哇杜德上師說：念頭本體即法界，越多越好，念頭是好的提醒，無利無害不可得，皆是本性的現象”。
産生念頭的時候，要看它的本性，讓它自解脫，這就是法身光明。再生起其它念頭的時候，再去看新念頭的本性。在看到念頭本性的時候，它就會融入法界。念頭越多越好，可以提醒修者現見法界。念頭本身無利無害，有一百個念頭，就能瞥見一百個佛的法身光明。
這段話的意思是說：對證悟者來說，念頭越多越好，因爲在每個念頭生起的瞬間，就能感覺到空性。念頭越多，也意味著空性感覺越多，這樣不是更好嗎？當然，對沒有證悟的人而言，不能說念頭越多越好。所以，以普通人的看法去衡量修行人的境界，是容易發生偏差的。
現在我們在看到任何東西的時候，如果有嗔恨心和貪心，肯定是在造業，即使沒有明顯的貪心與嗔恨心，但因爲我們心裏始終都有癡心、無明的存在，所以這些眼識也會在我們的阿賴耶識中播下種子，也會留下叁毒的痕迹。
如果達到六根自解脫的境界，則無論做任何事都是修行。不是眼識證悟空性，而是眼識背後的意識證悟空性，這稱爲眼識自解脫。眼、耳、鼻、舌、身，本來沒有分析的分別念，所有的分別念都是第六意識自己創造的，當第六意識…
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