..續本文上一頁絕不可能是龍樹菩薩駁斥的那種實有，而是根據不同人的根基應機傳法的示現。這在麥彭仁波切的《中觀莊嚴論釋》當中也講得很清楚。

　　法界理清淨，貪瞋癡本無，

　　迷悟從心起，叁毒法假名。

　　從勝義谛實在的角度來說，如來藏法界的本性永遠是清淨的，沒有任何妄念煩惱，盡管從清淨的如來藏當中，産生了貪嗔癡，但貪嗔癡叁毒本身也是空性的，只有一個名義上的名稱，實際上是找不到的。

　　“迷悟從心起”有兩種解釋：

　　第一種：法界本來清淨就是悟，貪嗔癡是迷，無論迷也好，悟也好，二者的來源就是心：從如來藏光明心當中産生了輪回，這是迷；也産生涅槃，這是悟。貪嗔癡叁毒之法也是本來不存在，徒有假名。這個問題，在密宗，特別是大圓滿裏面講得非常清楚。

　　比較完整的大圓滿論典，是分十一個內容來講的。其中第一個，是講輪回和涅槃或者佛和衆生在沒有産生的時候是什麼狀況；第二個，是講在沒有任何佛和衆生分別的清淨法界當中，第一個衆生或者第一個佛是怎樣誕生的；第叁個是講，雖然我們今天已經是衆生，已經迷惑地流轉于輪回當中，但實際上我們一刹那也沒有離開過原始光明，心的本性周遍于我們的任何一個念頭，包括貪嗔癡在內；從第四個開始，就講回歸的方式，如何回歸最原始的光明境界呢？這就需要修學大圓滿。

　　彌勒菩薩歸納第叁轉*輪的佛經密意，編寫了《寶性論》，其中的每一個字，都有佛經的依據。

　　《寶性論》中講道：我們現在的身心五蘊，來自于煩惱和業；而煩惱和業，則來自于我們的非理作意，也即錯誤觀念；錯誤觀念，來自于心的本性光明。而光明就像太空一樣沒有來去，已經是最原始的源頭了。從心的本性當中，産生了萬事萬物。密宗的證悟者隨時都可以感覺到這一點。

　　以前給讀者多次介紹過，我們不能認爲，只有很遙遠之前的輪回之始與整個輪回結束，才是從原始光明當中産生，又回歸到光明中去的。其實，在時時刻刻，無論是輪回的起始到結束，衆生從誕生到死亡，進入深度睡眠到蘇醒，以及每一個念頭的誕生直至消失，全部都是從原始光明當中産生，也是在原始光明當中消失的。但這對我們來說沒有用，相當于一個傳說，因爲我們沒有修行，所以感覺不到，這是一種解釋方法。

　　“迷悟從心起”的另外一種解釋是說：迷與悟都是從阿賴耶識開始的，雖然阿賴耶識肯定不是悟，而是迷，但相對來說，阿賴耶識的執著沒有那麼粗大，是所有第六意識的念頭與眼、耳、鼻等五根的感知來源，所以他也可以作爲一個相對的基礎。

　　迷執自纏縛，了達假名智，

　　菩提非近遠，叁世理非有。

　　如果我們有了迷惑和執著，就會因爲這些迷惑和執著的糾纏而作繭自縛，自己把自己束縛在輪回當中不能解脫，如果了達任何東西都是虛幻的假名，那就是智慧。

　　從佛的境界來說，因爲近、遠、上、下、左、右、好、壞、清淨、不清淨、衆生、佛等所有一切都不存在，沒有任何戲論，都是空性大光明，所以菩提離我們既不近，也不遠，非近也非遠。

　　另外一種簡單的解釋是說：因爲我們的每一個念頭從來都沒有離開菩提，所以菩提不會離我們很遠；同時，因爲我們本人就是菩提，所以也不能說近，只有兩個物體之間才談得上遠近，自己和自己是沒有遠近距離的。

　　“叁世理非有”，所謂過去、現在、未來，就實實在在的真理而言，都不存在，都是虛幻。

　　煩惱籠迷執，世尊經所宣，

　　智生惑染滅，妄執勿相纏。

　　煩惱和迷執就像巨大的籠子，把我們緊緊地關押在輪回牢籠中不能出去。世尊在佛經中告訴我們說：“智生惑染滅”。

　　“智生惑染滅”一句在字面上與藏文版有點不一樣。藏文版是說：世尊在佛經中說，要安住在自我的境界當中。此處的“自我”，是指如來藏，也就是要安住于常、樂、我、淨的如來藏法界光明當中。世尊在第叁轉*輪關于如來藏的經典當中宣講道：智慧誕生。本來智慧是原有的東西，永遠都跟我們在一起，不需要誕生或創造，只需要我們去發現而已。但從表面上看來，一個人從迷惑到開悟之間，仿佛就是從沒有智慧變爲有智慧，似乎有一個新的智慧誕生。

　　漢文版沒有說得很清楚，只是說，智慧産生以後，迷惑和汙染就滅掉了，但這根本不是第叁轉*輪的特殊見解，在第二轉*輪甚至第一轉*輪當中都講過了。

　　“妄執勿相纏”在那個時候，執著妄念都不能把我們束縛于輪回。

　　去來執最勝，體空猶可思，

　　菩提非妄執，正證亦知非。

　　“去來執最勝”，“最勝”，是涅槃的異名。涅槃本來無來無去，但我們卻會執著它有來有去、有生有滅、有近有遠。

　　“體空猶可思”，“體空”是諸法的本體空性、心的本性光明或勝義谛的本體空性。體空是不可思不可言的，但我們把它執著爲可思的。

　　“菩提非妄執”，“最勝”和“體空”都是指菩提，它沒有任何來去、可思等妄執。

　　“正證亦知非”，菩薩的證悟境界中，也不存在眼耳等六識的所見所知。

　　從“世間並出世 ”開始，前四個偈子都在告訴我們，所謂的輪回與成佛，都是心創造的虛幻現象，實際上並不存在。

　　心是什麼呢？是六識或八識的綜合體，凡是人的精神，都可以用心字來表述。

　　如來藏是毀滅和誕生的基礎，是輪回的源頭和盡頭。它永遠都存在，不是心創造的，也不需要心去創造，心也創造不了如來藏。而心卻是從如來藏當中産生的。這是大乘佛教公認的觀點。

　　但在心怎麼樣創造輪回，外界的現象是真正的心，還是心的幻覺或産物的問題上，就有不同的觀點了，因爲有了不同的觀點，所以形成了一切有部、經部、唯識、中觀等宗派。

　　以上介紹了如來藏的本質與比喻，下面講獲得或者顯現如來藏的修行過程。

　　3、獲得成就的次第

　　水乳同一處，鵝飲乳非雜，

　　生空煩惱離，二障亦非雜。

　　鵝與烏龜可以把混合在一起的牛奶和水分離開來，只飲用其中的牛奶，而將水等雜質過濾掉。其中的牛奶，比喻光明清淨的佛智。水與雜，比喻不清淨的煩惱。

　　誕生證悟空性之智的時候，煩惱也會自行離開。

　　“二障亦非雜”中的“非”，意即不接受。煩惱障和所知障二障本來是煩惱，是修行人會抛開的雜物，但除了二障裏面的雜字所表達的東西以外，還存在著佛的智慧。我們要學會像鵝分離牛奶與水一樣分離煩惱和光明，將光明的部分留下來，將煩惱放棄，不接受二障的雜物。

　　二障的雜物是什麼？除了二障以外還有什麼雜物？除了雜物以外還有什麼二障呢？

　　從物質的本體來說，煩惱就是菩提，除了菩提以外沒有煩惱，輪回就是涅槃，輪回就是佛的壇城，除了佛的壇城以外沒有輪回，但在沒有證悟，或者沒有徹底證悟，修行還沒有到位的時候，二障是煩惱，不是菩提，不是智慧。如果我們在這種情況下去接受煩惱，或者不放棄煩惱，結果就是墮惡趣，所以必須像《佛子行》裏面所說的：“貪等煩惱初生時，鏟除其是佛子行。”當煩惱剛剛冒出的時候，立即要去斷除，要想一切辦法對治煩惱。當內心狀況越來越靠近物質的本性，也即佛性時，二障就是佛的智慧。二障可以接受，但二障的“雜”，也即“真實”的不清淨煩惱，永遠都不能去接受。

　　密宗認爲，煩惱即智慧，有些人就會産生非常嚴重的誤解——既然煩惱就是光明，那我們就不需要去斷除煩惱，行爲上的持戒、苦行等等也大可不必了。其實在密宗裏面，也有不淨觀的修法。既然密宗都說一切都是佛的壇城，但實際上連小乘《俱舍論》中講的不淨觀都在修，這是不是有點矛盾？

　　並不矛盾。密宗的修法和行爲，都非常講究次第。對初學者來說，密宗上層的方法是不合適的，所以只有通過不淨觀來斷除煩惱，但這不是它的最終觀點。不要說密宗不認爲物質都是不清淨的，連小乘佛教也不這麼認爲。比如說，有一種不淨觀的修法，是首先觀想自己額頭上的眉間有一小塊肉開始腐爛，當肉爛掉以後，便露出裏面的白骨，白骨慢慢擴展，隨後整個人都變成骨架，最後不僅是人，包括周邊的所有東西都是骨頭，當修行人很投入地觀想一段時間以後，就能在打坐的時候真正看到滿布白骨的景象。雖然修行人也知道房子不是骨頭做的，但他知道這樣對斷除煩惱有幫助，既然連小乘行人都有這樣的見解，密宗就更不用說了。

　　小乘修行人在二障裏面永遠找不到不雜的清淨光明，所以他根本不加考慮，就把整個二障全盤否定；大乘顯宗的境界比小乘高了一籌，一方面會用不淨觀之類的修法來斷除煩惱，另一方面也同意在有菩提心或證悟空性智慧的前提下，可以不斷除煩惱而把煩惱轉換爲道用，但轉爲道用以後，煩惱實際上就不是煩惱了，所以，從小乘到密宗，沒有一個宗派認爲“真實”的煩惱可以接受。因此，凡是以密宗的名義，打著密宗的旗號，去接受這些真實的煩惱，然後因煩惱而導致一些不良後果的行爲，密宗自己都稱之爲顛倒的密宗、邪密，不是正密是邪密。

　　妄執我非無，了達本非有，

　　涅槃清淨理，二我俱非立。

　　從妄執的角度來說，自我不是沒有，而是存在的，但了達以後就知道，我是不存在的，涅槃的本性是清淨的，人我和法我都不成立。

　　所以，我是否存在的關鍵，在于是否證悟。不證悟我就存在，煩惱也存在，一切都存在；了達本性之後，煩惱、輪回，一切的一切都不存在。

　　前面用了大量的比喻與文字，來說明心的本性是光明，這兩句是告訴我們：既然煩惱是光明，那煩惱到底需不需要斷除，該怎麼樣取舍？

　　4、如何顯現心的本性

　　本來佛性有兩種：一種叫自然住佛性或自然佛性，也即心的本性光明，它是自然顯相的，不是造作的，所以叫做自然住佛性；第二種叫隨增佛性，隨著聞思修而增長的佛性。依靠對佛法的信心，之後去聞法、思維、修行，就會越來越有進步。對佛法，尤其是對心的本性光明空性的認識越來越增長，所以叫做隨增佛性。…

《慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…