..續本文上一頁證悟空性以後，眼、耳、鼻、舌、身就不會再造業了。

　　但對沒有證悟的修行人來說，周邊的聲音不但會生起貪嗔癡，甚至在打坐的時候，也會對禅定産生很大影響。佛經裏面也說，禅定最大的違緣，就是聲音。

　　鼻能嗅諸香，妄執性非有，

　　色相二俱亡，真空亦如是。

　　鼻識的道理也是一樣。當鼻子聞到氣味的時候，菩薩立即能感覺到空性。在菩薩證悟空性的智慧當中，色相二者都不存在，對色法和相的虛妄執著都無影無蹤，這種狀態是符合法界的，也是菩薩出定以後的狀態。真空法界就是這樣，沒有任何色法與相，沒有任何物質與戲論，這是菩薩的根本慧定。

　　此偈頌的前兩句，應該是菩薩出定後的境界；後兩句，則是描述菩薩的根本慧定。

　　前面講過，“色”可以歸納爲顔色和形狀。“相” 的範圍比較廣，是指眼、耳、鼻、舌、身、意當中所出現的所有好與不好等對境。

　　舌根自性空，味界恒遠離，

　　識空體亦然，法界理如是。

　　舌根嘗味道的感覺，其實就是舌識的感覺。在舌根的背後，存在著舌識，它能感覺到味道的酸甜苦辣。如果沒有舌識，舌根與食物相觸不會有任何感覺。對證悟的人來說，這也是空性的。雖然證悟者出定以後也有感覺，但他們都能認知其如幻如夢的本質。法界的真理也是這樣，在根本慧定當中，所有的感覺都不存在。

　　身根自性淨，冷煖觸非有，

　　法界理亦然，觸處常遠離。

　　菩薩出定以後，雖然有感受，但他已經體證到身根自性本來清淨，所有寒熱冷暖的感受，都是顯而無實有的現象。菩薩入于根本慧定時，已經真正接觸或進入到法界的狀態，法界也是像身根一樣，遠離了冷、暖、苦、樂等所有觸的感受。

　　意緣法稱最，自性恒遠離，

　　諸法性本空，圓通理如是。

　　最關鍵的就是這個偈頌。

　　意緣，是指産生第六意識的因緣、所緣境，也叫做法。法的範圍最廣，包括第六意識所能想出來的所有東西。意識的所緣境遠離了自性，諸法的本性是空性，心的本性既是光明又是空性，既是般若又是如來藏，顯空雙運或明空雙運，所以他是圓通。

　　證悟的菩薩從根本慧定中出來的時候，雖然也有各種各樣的念頭，但這些念頭都是遠離自性的，也即空性。

　　凡夫和聖者的差別，就在于一刹那的念頭上面。凡夫的境界，大家都很清楚。菩薩或證悟者心裏雖然也會産生念頭，但在念頭出現的同時，他立即就能憑自己的修證知道它是空性，這不是用理論推理，也不是書面文字上的理解，而是像吃糖果的人非常清楚地知道糖果的味道一樣有著切身的感受。從中觀的角度來說，可以確定這是一種初步的證悟；從叁轉*輪的角度來說，就還要在此上面加一個光明。

　　但顯宗永遠無法直接告訴我們，《贊法界頌》與《寶性論》已經用了最大的努力，說出來的也就是這些。只有密宗才會告訴我們光明是什麼，而且有辦法讓我們直接去感受光明。介于密法和顯宗之間的禅宗也有辦法，但這種法門只有極少數人才能證悟。

　　其實，輪回和涅槃也可以在一個念頭當中具備，一刹那的念頭既是衆生又是佛，既是分別念也是佛的智慧。

　　證悟以後，每個念頭基本上是修行，當修行境界比較高的時候，可以說基本上不會造業了。

　　大家首先要達到這個境界，方法就是先修一遍完整的五加行，培養出離心和菩提心，當自認爲有了出離心與菩提心的時候，就去修人無我、法無我以及四法印裏面的修法，這些修法不僅僅是顯宗修法，也包含了少部分密宗的修法。除了這些方法以外，再沒有更好的方法了。

　　見聞及覺知，相應法亦空，

　　了絕諸妄想，見聞理亦非。

　　上面講的見、聞、覺、知，以及心的相應法全都是空性。證悟的境界了絕了所有的妄想，見聞自身也是不存在的空性光明。

　　根塵起妄執，清淨體源無，

　　迷執有根塵，根塵理非有。

　　“根”是指眼根、耳根等六根，“塵”是指色、聲等六種外境。凡夫的妄念執著從哪裏産生的呢？第一個，就是來自于我們的眼根。只要有眼根，就會感知色法。當因緣和合的時候，沒有證悟空性的衆生就會産生妄執。但妄執的本體是清淨的，它的本來面目或源頭自來就是清淨的。在有迷惑、執著的時候，就會有根、塵，但根、塵其實都是不存在的。

　　世間並出世，空性本無差，

　　我法由迷起，遍計自輪回。

　　從空性的角度來說，世間與出世間並沒有差別。

　　“我法”是指我執和我所執。世上的所有事物，都逃不出我與我所的框架。眼睛看到的，屬于我的眼識；耳朵聽見的，屬于我的耳識……無論如何，這些“我法”都是從無明迷網當中産生的。“遍計”是指由我們的意識無中生有創造、假造出來的東西。“遍計”出來以後，自己就只有輪回了。

　　換言之，不是上帝、造物主、鬼神或其他人讓我們輪回，而是我們自己製造了一個這樣的世界，然後自己去輪回。

　　這裏要注意，諸法從心起包含了兩種意思：第一個是指，叁轉*輪與密宗認爲，諸法是從如來藏、法界或者心的本性當中産生的，自空中觀則會說一切法都是從空性當中産生的。第二，一切法都是從阿賴耶識當中産生的。但八識當中的阿賴耶識永遠都不是涅槃的基礎，它只能産生輪回的法。沒有任何一個佛教的教派認爲阿賴耶識是常住的，都承認這是無常的。

　　漢傳佛教比較強調唯識宗，有些人也有點這方面的意思。此處有必要說明一下，在藏傳佛教裏面，唯識宗分兩種：一種是《甘珠爾》，也即像《大乘入楞伽經》等經典裏面的唯識宗，這是佛說的唯識宗，也即經唯識宗。經唯識宗的境界是很高的，實際上和中觀的觀點完全一樣，差別在于他認爲，在世俗谛的時候，一切都是心的顯現；但在勝義谛的時候，也不存在任何一個實有的東西。論唯識宗就是像《唯識二十頌》《唯識叁十頌》之類的論典。論唯識宗的境界則比中觀稍遜一籌，其主要的錯處，就在于他認爲阿賴耶識是實有不空的，這與龍樹菩薩或中觀的見解是矛盾的。

　　如來藏爲什麼叫做我呢？

　　解釋叁轉*輪密意的真正權威，是無著菩薩，因爲佛經中非常清楚地授記道：佛陀圓寂後，會出現這樣的人，他可以區分了義和不了義經典的密意。

　　他在《寶性論釋》中說得非常清楚：盡管我們自來就認爲，諸法是汙濁不堪的，但這只是凡夫的我執，因爲這些都不存在，是無我，這個無我的東西卻用“我”來表述。

　　最近有一個尼泊爾人，他首先是學印度教的，在看到佛教的中觀論典後，對破除了自我以後的空性境界非常生歡喜心，隨即改信佛教。但在進入佛教以後，卻發現第叁轉*輪，尤其是覺囊派的他空中觀經論之後，認爲這與吠陀經論所講的完全一樣，于是他寫了一篇短文，其中說道：難道我放棄印度教，改信佛教錯了嗎？他說他誕生于祖祖輩輩都非常崇拜印度教的家庭，他自己也學修過印度教的理論與教義，但他始終想不通我的實有存在。他希望他空中觀的上師能給他一個滿意的回答，幫他解決這個疑問。

　　的確是這樣，在吠陀外道的經典，尤其是後期的吠陀論著中，也有與如來藏完全一樣的名詞。如果沒有竅訣，僅從字面上看，是看不出差別來的。

　　如來藏爲什麼叫實有呢？

　　輪回當中的任何顯現，都是不可靠的，一旦我們的眼球結構發生變化，肯定外界也會隨之而改變。當阿賴耶識上的二障全部清淨以後，不清淨的世界也會徹底瓦解，所以佛不可能認爲這些叫實有。

　　從二轉*輪空性的角度來說，如來藏光明也是空性，但因爲它始終不變，故而說他是實有。

　　據說：有些印度的婆羅門教或吠陀外道信徒爲了改變佛法，徹底從源頭上破壞佛教，就假裝放棄他們的宗教，轉而改學佛法，實際上是企圖把他們的見解，帶到佛教的諸如如來藏、空性等概念裏面，這樣就使佛教實際上變成了吠陀外道的教派。幾個世紀以來，他們一直在秘密行動，但他們不可能達到目的，因爲成就者的境界無法改變，加上很多佛教徒非常重視傳承，每個字都必須要有耳傳，以防與外道論典相同的名詞混淆。

　　堪布菩提薩垛在《中觀莊嚴論自釋》的後面，用了大量的外道偈頌，其目的，就是用來與佛教的觀點加以對比。論中不是往上破如來藏，而是往下破唯識宗：你唯識宗說得再好，你說這是佛的智慧，外道也在說智慧；你說沒有任何戲論，外道也在說沒有任何戲論；你說沒有生滅，外道也在說沒有生滅；你說不可思議，外道也在說不可思議；你說沒有所取能取，外道同樣也說二取都不存在。從字面上根本分不清楚內教與外道。

　　所以阿底峽尊者到西藏的時候也說過：印度當時有很多班智達，但真正能區分外道和佛教的人，應該只有我一個。

　　後來藏傳佛教的學者根登群培也研究了非常多的外道經典，最後他得出結論：“像我這麼懈怠的人，是沒有辦法區分外道和佛教見解的差別了。但關鍵問題在于一點，那就是：任何外道最終會緊緊抓住一個“遍計”的自我。”佛教雖然用了“我”、“常”、“實有”的詞句，但實際上卻不執著，把所有的念頭都破掉了，這就是區分的要領。

　　法王如意寶曾經爲了警示大家，寫過一篇短短的論文。盡管此論文裏面用的全都是大圓滿的名詞，但實際上講的是吠陀外道的我，所以根本就是顛倒的東西，如果不小心，就會誤入外道的彎路。

　　雖然覺囊派的見解不是外道的見解，但一些藏傳佛教的學者爲了警示，仍然會告知他人：覺囊派的觀點字面上與外道完全一樣，如果不小心，就會理解成外道的觀點。當然，其中也不乏人雲亦雲者。

　　其他人看了他們寫的文章，就會仔細分析，研究覺囊派到底是不是外道，最後才發現，原來覺囊派的見解不是外道的觀點，而是佛教內道中非常高的境界，這樣就可以防止誤解的産生。

　　覺囊派沒有改動佛的本意，而是原原本本地搬用佛經原文而建立的宗派，實際上他們也認爲：佛的境界或者菩薩入定的境界，就是遠離一切執著、戲論的空性，故而他們的見解，也…

《慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…