..續本文上一頁媽就知道了，小孩生下來都會哭的，你要不哭你是聖人，聽說聖人生下來是不哭的，凡夫生下來都要哭，爲什麼？因爲在母胎之內體溫是恒溫的，那個溫度比空調可能還要舒服，從母胎內出來以後，外界溫度跟在體內的溫度形成反差，冷風刮著小孩很嫩的肌肉是特別疼的，小孩生下來第一個反應就是"苦啊，苦啊，"這就是在喊苦。人老了更是痛苦，人都要老的，老了很痛苦，頭發白了；臉上有皺紋；牙齒掉了，好吃的只能一旁看著掉口水自己吃不了；耳朵聾了，聽不清聲音；鼻子老掉鼻水；腿子邁不動；眼睛花了看不見東西等等，還要受有些年輕人的指責"這個老不死的！"這都是很痛苦的。病苦，誰都會生病，吃藥打針就不必說，哪兒不行了還要給割一刀，人一旦生病的時候，身心都非常地痛苦，小病有小病的痛苦，大病有大病的痛苦，現在癌症等疑難病還特別多，自己都覺得沒希望。死苦，一般人體會不到，這個苦最難講，人在彌留之際的時候，面臨著四大分離、瓦解，那個痛苦是非常劇烈的，雖然我們都沒有死的經驗，但我們如果經常到病房裏看那些人怎麼死，你回來就能夠精進修行，就能夠珍惜人生了。過去中國的傳統是人死了以後把他弄到山裏去一埋，那還沒什麼，現在人死了以後則馬上把他弄到冰櫃裏去凍起來，那不是八寒地獄是什麼？把他放到爐子裏去燒，那不是八熱地獄是什麼？所以，生老病死非常痛苦。
愛別離苦；一日不見，如隔叁秋，望眼欲穿，望穿秋水，當你最想見的人見不到的時候，你就會坐也不是、站也不是、躺也不是，天天對著天上數星星數月亮，是非常惆怅痛苦的。求不得苦；你想得到的東西得不到，也很痛苦，想升官升不上，一輩子當職員你覺得苦得不行，想得到很多的錢財、東西得不到，想得到滿意的人得不到，你都會感到痛苦。怨憎會苦；彼此之間互相抱怨，你怨天尤人，怨人家，氣得咬牙切齒，痛苦得很；仇人相見格外眼紅，咬咬牙、握著拳頭跺跺腳，看我怎麼收拾你，這個態度使身心都受到摧殘。還有五蘊熾盛苦，五蘊是我們這個身體的代名詞，這個身體是産生一切痛苦的根源，這也是苦。
這麼多苦充滿了五蘊世間，伴隨著我們整個人生的曆程。人的生命就像一輛列車，從起點開出去以後，在這個路上，有時候會有好的風光，有時候會有很多感慨，有時候會經曆很多痛苦，但是這一列車開向終點去的時候，當你的生命要結束的時候，當你要下車的時候，你是微笑揮揮手下車呢，還是一下車之後就迷失了方向？所以我們要深思、要考慮。相對苦來說，應有快樂，但佛教認爲這快樂也不是真正的快樂，這個快樂是短暫的，是叫"壞苦"，俗話說"樂極生悲"，這個快樂結束了，隨之而來的又會是痛苦。我們可以去體會一下，當你經常沈浸和面臨著一種高興的狀態的時候，自己的心態會感覺特別好，當心態低落以後，就會用原來的高興心態做爲標准，馬上就覺得非常之痛苦。所以有些明星，他聽慣了掌聲，接受鮮花習慣了，一旦讓他沒有掌聲、沒有鮮花，讓他做平民百姓過普通人的生活，他會過不習慣了，會非常痛苦。有些老頭在位時，大筆一揮很有權力，大家都找他，退休以後回到家便感到非常失落，一聽到有個電話他就馬上拿起來接，說不是找他的，放下電話他就痛苦，他會想自己有權的時候都找他，現在都不找他，自己這老頭沒用了。所以佛法裏講快樂也是痛苦，有人說快樂就是快樂，快樂怎麼是痛苦，因爲快樂是痛苦的根源，快樂是痛苦的一個參照物，有了快樂的心態，一旦失去而沒有的時候，內心的痛苦就隨之産生了。行苦就是世界上一切事物都是變化的，對這樣的、那樣的東西，你都會産生痛苦，比如說這個杯子，你以前看到它是新的，就很高興，用著用著它變舊了，就會不高興。
佛法告訴我們人生是苦，也有相對的樂，但是那個樂都是短暫的，樂結束以後，隨之而來的又是痛苦，所以佛法告訴我們要觀受是苦，我們要覺察到生活裏的很多感受，都是不真實的，都是虛妄的，都會給我們身心帶來損傷，都會給我們身心帶來障礙。我們不要跟著感覺走，有時候的感覺是非常危險的，感受常常是靠不住的、是虛幻的，否則，我們會走近懸崖、走進深淵的。既然一切是苦，我們就要放棄縱欲主義，但有人說人間很快樂，五欲之樂非常好，于是爲縱欲主義找了許多借口，放縱自己。我們有些佛教徒，學了一點佛法以後，就把佛法當做擋箭牌，說好好修行就要一切隨緣，其實隨緣要有一個前提是不變，你內心裏面沒有達到不變，那隨緣就是放縱。觀受是苦就是要讓我們放棄縱欲主義，讓我們不要去放縱那個感受，不要放縱那個貪欲、快樂，它會給痛苦製造機會，快樂之後會非常之痛苦的。另外一方面也不要悲觀，以爲人間都是苦的，就沒有希望，于是你就非常悲觀、消極、被動的去應付生活，這樣也是不行的。放棄了這種縱欲主義，走出了悲觀主義的籠牢，而讓我們能夠保持一個鎮定從容的生活態度，保持一顆平常心，用一顆平常心去感受生活及周圍的事物，不要分別，遠離虛妄，遠離內心的縱欲和貪戀，遠離悲觀和失望，這就是觀受是苦的積極意義。《嶽陽樓記》裏也講："不以物喜，不以己悲"，我們不要因爲外面有什麼東西有利于自己，就高興得不得了；也不要因爲自己這也不行、那也不行就非常地悲觀。我們千萬不要跟著感覺走，不要在乎人家說你什麼，不要在乎人家怎麼看你，也不要讓你自我膨脹，放眼天下沒有一個人自己看得起，而是要保持一顆平常的心，保持鎮定從容的心，遇事以不慌爲有智慧。所以佛法跟我們講觀受是苦的目的，是要讓我們擺脫這種縱欲主義的幹擾，同時走出這種自我悲觀主義的困境，養成一個鎮定從容的心態，也就是我們經常講的保持一顆平常心，不受外面環境的幹擾，用佛法來把握自己的內心，讓我們去更加積極地去面對生活。
(四)、觀法無我。
這個觀法無我確實內涵很深，佛法否定有我，那麼這個我是什麼，世間上的人對無我誤解最大，特別是我們這些出家人，有時候上街買東西，趕個車什麼的，竟然聽人說你們和尚四大皆空，還要吃飯做什麼的話。其實什麼是無我，什麼是四大，他們都不知道了，就這樣以訛傳訛。這個我就是主宰，現代哲學術語叫"獨立體、永恒體"，這個法就是一切事物，一切事物無我，就是一切事物都沒有一個獨立體，沒有一個不變的因素，沒有一個永恒的存在，也就是說世界上的一切事物，都是處于運動、變化中，處于互相支撐、依靠的關系之中。佛法講無我，就是要讓我們解開心靈上的枷鎖，解開自我造成的束縛，從而真正做到佛教講的無緣大慈、同體大悲，這個就是它的積極意義。講無我，是讓我們把那個自我放下，把那個狹小的心念打開，把那個狹小的空間擴大，從而讓我們能夠接受、包容，能夠全身心地投入到大衆的事業，真正地做到無緣大慈，同體大悲。所謂無緣大慈，就是你在幫助、服務一切人的時候，沒有時間的局限；同體大悲，就是在幫助和服務人的時候，沒有空間的局限。我們往往會犯這樣的毛病，就是當你在幫助人的時候，跟你有關系的人你會幫助，跟你沒關系的人你就不理他，你會幫助你的親人朋友，你不會幫助你的仇人。佛法講同體大悲，就是沒有彼此、沒有別人、沒有界限、沒有空間，就是不管是仇人、恩人，還是你的親人、朋友，還是跟你萍水相逢的人，你都要用一顆等量的心，用同等的熱情去幫助他。無緣大慈，就是說你在幫助、服務一切人的時候，沒有時間的概念，就是昨天、今天、明天永遠是這樣，今天碰到你是這樣，明天碰到你還是這樣，從來不會改變這樣一個信念。佛法講這個無我的涵義，就是世界上一切事物都處于運動、變化中，沒有永恒、靜止的，從而你就能夠真正地把心打開，真正地像佛陀一樣"心包太虛，周量法界"，多一些寬容，多一些寬恕，多一些包容，這樣你才能夠真正地去修行，去幫助他人。
很多寺院的山門，都有那個大肚皮和尚，有人覺得看了這個很好，大家都很喜歡。有一次有一個泰國來的旅遊團，想了解一些佛法，就讓我去跟他們導遊，我不能像其他一般的導遊那樣跟他們講這個是彌勒菩薩就行了，而要講出其內在的精神來。我就給他們介紹這個彌勒菩薩像是五代的布袋和尚，是彌勒菩薩在浙江那個地方應化的，胖乎乎的，無憂無愁無煩惱，拿個蒲扇到處化緣。我說從彌勒菩薩的像上我們要得到兩點啓發，一個是他大肚，我們要得到的啓發是，在生活中多一些包容，我們拜菩薩不是隨便拜一拜就了事，而是要拜出智慧來，就是說你拜了以後，你要像彌勒菩薩，在生活裏多包容，少指責、少批評、少苛刻，所以我們通過彌勒菩薩第一個要學到包容的心態。第二個是彌勒菩薩穿的衣服，他有一半是搭在身上的，一半是露出來的，這是有故事的，據說當時彌勒菩薩在浙江應化的時候，什麼都能施舍，帝釋天爲了考驗他，就化現成一個人的樣子，到他面前去化緣，帝釋天什麼都要去了，最後彌勒菩薩就剩穿的一件衣服，帝釋天還要服，彌勒菩薩就要脫下，脫了一半的時候，帝釋天不讓彌勒菩薩再脫了，馬上說是考驗你是不是能真舍。所以後來塑像的時候就把彌勒菩薩的這一半露出來。有人可能會說彌勒菩薩怎麼不講威儀，其實道理在這裏，我們從中得到的啓示是要真舍，真正地從內心裏面去舍，而不是說你拿出了多少錢就是真舍。我在成都時，一位老太太對我說："師父，我將來賺了錢，我一定供養你".舍應該是從當下做起，佛法的供養不是讓你拿錢來供養，用身心來供養才是最大的供養，用你的修行來供養是最莊嚴的供養。
彌勒菩薩的像告訴我們，你要真舍，就從內心裏面去舍，就是說我們通過對法無我的訓練和學習，才能把那個內心的狹隘、狹窄打開，才能有彌勒菩薩一樣的寬容、包容的心，對芸芸衆生，對你的家庭和社會上的…
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