..續本文上一頁得果之前)成爲衆人信任之處，宛如純金一般，死後轉生于天界，正如經中所說：“爲他利不欺，爲己或因懼，不說妄語者，彼士轉善趣。”而且斷除妄語是究竟獲得圓滿正等覺谛實語舌相圓滿之因。
離間語：是指挑撥他衆之間和睦關系的語言。其中大離間語是指破壞僧衆和合，即挑撥佛及其眷屬之間的關系，與之類似的是挑撥上師高僧大德及其眷屬之間的關系；中離間語是指破壞寺廟之間、四位僧人以上八位僧人以下的關系；小離間語是指挑撥離間的人想在關系融洽、友愛和睦的僧俗男女兩人以上，或鄰裏之間、夫妻之間說東道西搬弄是非，使他們産生怨結、發生爭鬥，製造不和。
自己直接說妄語或通過谄诳手段搞離間以及慫恿別人說離間語等罪過都是相同的。因爲意樂是由叁毒産生，所以妄語的異熟果報相應墮入叁惡趣，即使轉生爲人，然而他的等流果也是與說妄語相同，自己的眷仆不和，不願意住于一處，心不穩定，無論前往哪裏都是遇到說離間語之人，總是喜歡說離間語。
盡管真正的破和合僧在當今時代不會發生，但與之類似的挑唆師徒、寺院之間的關系在如今卻時有發生，這種罪業近似無間罪。昔日，提婆達多破壞僧衆和合時，整個叁千大千世界的衆生相續中都不曾生起善根，這裏所說的也與之相似，如《文殊根本續》等中說：若有一個在寺廟、上師之間製造矛盾，猶如攪拌血液之棍子一般的人，死後立即墮入無間地獄中(如雲：“一口惡食攪亂五髒六腑，一個壞人擾亂村頭寨尾。”)。若挑起僧衆發生糾紛，則直至沒有緩解之前，當地的所有衆生都因生起嗔心而墮入地獄，好似焚焦的大地無法生長苗芽一般，發生糾紛的村落所在地數由旬以內不能生起修持佛法之果。《勸發勝心經》中雲：“何處有诤及戲論，遠離百由旬爲佳，何處若有諸煩惱，頃刻亦莫留住此。”
當今時代，大多數人都是信口開河、胡說八道，于在家男女、城鄉、鄰裏、寺廟等之間說來道去，引起糾紛，製造混亂，這簡直是在造無間罪以下的惡業，危險性極大。因此，把握住自己的口是一大要點。只有像得地的聖者高僧大德們才不致于被離間語搞破關系，而對于大部分凡夫人來說，很容易因讒言而分道揚镳。這主要是由于(大多數凡夫人)喜新厭舊、輕蕩浮薄、雜念紛紛的緣故。如律藏中說：“信任陌生人，依止惡劣者，草率舍棄友，愚者叁法相。”
如今我們無論是寺廟僧團還是在家夫婦，都是與釋迦牟尼佛同一教法相聯的兄弟姐妹，尤其是在此極樂法會中結緣的所有衆生均是阿彌陀佛的弟子，也是往生極樂世界的道友。所以，不要聽信跟隨讒言者的謊話而舍離親密的朋友。律藏中說：“不因他語舍友伴，應當觀察他人言，欲挑撥者尋時機，是故莫依離間語。”
一般來說，虛僞不實、不知羞恥、阿谀奉承、花言巧語、心靈肮髒、兩面叁刀的人好說離間語。因此，一刹那也不應與這種人相處。如《因緣品》中雲：“無信吝啬者，挑撥離間者，智者勿親近，莫交往惡友。”
很久以前，一頭母獅殺了一頭母牛後將它的小牛犢與自己的獅子崽一起哺養長大。母獅臨終時留下遺言：“你們倆是我用同一乳汁喂養的兄弟。在這個世界上，有許多挑撥離間者，所以我死之後，你們誰的話也不要聽信。”說完就死了。在那頭獅子的後面經常有一只吃剩肉的老狐狸跟著。後來那頭獅子每當殺了一頭野獸食用時，便想到它的夥伴，于是急忙趕回家裏。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生氣，心想：我吃不到剩肉完全是那頭牛造成的，應當將它們倆分開。于是它便到那頭牛面前俯耳躺下。
牛問：“老舅舅啊，你是因風濕或中暑而痛嗎？”
狐狸回答：“我的身體不痛而是心痛。”
牛又問：“那爲什麼呢？”
狐狸說：“獅子要殺你呀！”
牛不相信地說：“我們倆有母親的遺囑，這不可能是真的，你不要說這種話！”
狐狸說：“信不信由你。”
隨後它跑到獅子面前也如此說了。
盡管獅子也像牛說的一樣說出了狐狸的話，可是它們倆還是心懷疑慮。回到窩裏互相打量。以往同在窩裏時獅子給牛磨角，牛給獅子梳鬣……，親密無間，互相從未猜疑過。此刻，它們互相打量時都認爲狐狸說的是事實。于是牛用角剖開了獅子的肚皮，獅子也殺了牛，它們倆由此斃命。此時一位天人說：“依止惡友者，終不得好處，且看獅牛友，被狐離異也。”
品行高尚之人不可能隨著讒言跑，挑撥離間者只會自食其果，自取滅亡。從前，有一只小老虎名叫臂賢，一頭小獅子名爲齒賢，它們倆和睦友愛，形影不離。當時一只老狐狸如上所述一樣進行挑撥離間。但是，它們倆情意穩固，沒有輕舉妄動、魯莽行事，再叁觀察後得知老狐狸是在挑撥離間。結果獅子一巴掌拍死了那只狐狸。此時天人說道：“狡詐狐狸說妄語，試圖分友實慚愧，且看彼因讒言死，密友安樂又歡喜。”
思維此等過患後，若能斷除離間語，則生生世世幸遇善友，情意穩固，誰人也無法使之關系破裂，將獲得與前述之過患相反的利益。如經中雲：“恒時若斷除，離間拆散友，喜愛調和者，彼人生善趣。”
惡語：是指刺傷、擾亂他人心的語言，即如所謂的“雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間”。若說殺死你、打倒你、消滅你等等各種各樣難聽的話語；或說“你是狡詐者、盜賊、屠夫”等指責種姓的過失；“你家世惡劣”等指責家族的過失；或者說“你的父輩代代都是如何如何地造罪業”等揭露罪惡；或說“你是破戒者，毀誓言者”等加以譴責；或說“聾子”、“瞎子”等指出別人身體的缺陷；或者說“你的臉簡直就像獅子面一樣，聲音好似狗叫一般”等等取種種惡名，以及無中生有、捏造抹殺都屬于粗語。
當然，上師傳授竅訣教言時要調伏弟子的相續，所以說粗語是合情合理的。如阿底峽尊者所說：“殊勝上師(或佛法)爲揭露罪惡，殊勝竅訣爲擊中要害。”又如雲：“若具悲心無罪過。”倘若不是上師，那麼即使別人有錯，也不能揭穿，否則會激怒對方，所以不可爲之。極重惡語罪是指诋毀佛像佛塔不好，或者對佛菩薩、比丘、沙彌、上師、父母說粗語。此外對破戒比丘、沙彌、在家男女進行惡語中傷，甚至對旁生說是“斷角、跛足”等也有很大過患。
自己言說或煽動他人說惡語，果報完全相同。說惡語主要是由嗔心引起的，但也有以其他煩惱而說的。它的異熟果分別墮入叁惡趣中，即使得到人身也是聽不到一句悅耳之語，恒時心情煩躁，遭受衆人嗔恨，經常擔驚受怕，猶如野獸忐忑不安，常遇惡友，並且轉生到惡劣環境中，生生世世口出惡言。
特別是指責佛像、佛塔，必受果報。從前，一個人對著一尊斷了手指的佛像說“斷指佛”，話音剛落他自己的手指即刻斷了。又有一人對著迦葉佛的遺塔譏諷地說：“這佛塔太大了。”結果他于許多世中轉生爲侏儒。有許多這類公案。如果說“這位本尊容貌不莊嚴”，那麼就要感受悲慘的惡果。
常說不吉祥語的人對圓滿的佛陀也口出不遜：古代，名叫金西的一位醫生，他的兒子繼承了父業。當時，有一位比丘患了痔瘡病，請他來檢查。看到汙穢不堪的情景，他不願意予以治療。但是，國王強行命令他去治療。此時，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛因憐愛病人也來到了現場。那位醫生氣沖沖地說：“沙門老爺、仆女之子你過來吧，看看聲聞的肛門爛了。”大慈大悲的導師從衆敬王時起種姓家族毫無過患瑕疵，他竟然惡言粗語侮辱佛陀說“仆女之子”。七天之後這位醫生口吐鮮血死于非命，隨後墮入地獄之中。
倘若在大庭廣衆之中說惡語，則會傷害諸多菩薩，將感受順現受業：從前，漢地的一位大智士造了一部將僧衆喻爲毒蛇的論典。一次，他與衆多僧人同行至途中時，突然說道：“你們快逃避吧！我好像要感受業果了。”剛剛說完，他的兩手粘連在頭上成了蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。
此外，也不能惡語侮辱年老比丘、沙彌：
曾在舍衛城境內，有一頭老野牛，它去飲水時陷進淤泥裏。舍利子尊者見後將它從泥中拽出，用手把它身上的泥擦得幹幹淨淨，並爲它宣說叁句法語，之後便離開了。老牛在對舍利子尊者生起信心中死去，後來在舍衛城轉生爲一位婆羅門的兒子，因爲業力所感他天生體態如牛，並長有兩個咽喉，還能夠反刍食物。他長大以後出家，最終獲得了阿羅漢果位，即是所稱的“牛主尊者”。這是由于：往昔迦葉佛時，他曾是一位博通叁藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘正慢慢悠悠地進餐時，他說：“你像老牛反刍一樣。”後來他得知那位老比丘是具功德者(聖者)，便誠心忏悔，以致于未墮入地獄。但是，以其惡語等流果而于五百世中轉生爲牛，如今成爲最後有者時也是體態如牛。
曾經在迦葉佛教法中有一位沙彌執事員。一次，諸多比丘對他說：“你將少許清油中炒過的鍋粑放在臼器裏用杵搗碎，然後給我們。”由于那位沙彌當時事務繁忙，于是對他們說：“諸位上座，請稍等片刻，我再供養。”那些比丘們卻大發雷霆，惡語說道：“如果我們可以接觸杵臼的話，應該把你放在臼器裏面搗碎。”結果他們全部變成了形似杵臼的衆生而墮入地獄。釋迦牟尼佛在世時曾示現給僧衆看，並講述了此事的來龍去脈。
另有一位通達叁藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：“你們就像牧童一樣。”結果他在五百世轉生爲牧童。
又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳過水溝。當時隨口便說：“你好像猴子一樣。”由此他在五百世中連續轉生爲猴子。
從前，一位商人牽著一條狗上路了。途中，那條狗偷吃了商人們所帶的肉。那些商人們把它的四肢全部砍掉後扔在空曠的荒野中。它感受了異常的痛苦。這是由于：迦葉佛時，它曾是一位聲音悅耳動聽的年青比丘。當時他對一位聲音不好聽的老比丘說：“你的聲音簡直像狗叫一樣。”由此他…
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