..續本文上一頁時候，曾買了一本當時頗流行的書，名叫《禅宗的黃金時代》，是吳經熊博士寫的，看得十分津津有味。

　　事實上他提到的公案，我一個都不懂，卻莫名其妙在那裏喜滋滋地看著。雖然喜歡看，但是實在不曉得所指的是什麼，原因是我當時並不知道「本來面目」的滋味。當然說滋味已經不對了，因爲那個地方是「空」、是「無」，哪裏有滋味可言？不過還是有一些話可說。

　　「本來面目」的情況是什麼？就是《心經》裏面講的：「是諸法空相」(　華藏上師翻譯爲「是一切法真空性」)。「是諸法空相」指的就是這個空性，當然就是指「本來面目」的樣子喽！

　　「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，就像這樣子，都是用「不怎麼樣，不怎麼樣」來描述，並沒有正面說明它是什麼樣子。那麼它究竟是什麼樣子？這要你自己去體會，不能說出來。因爲如果說出來，被這麼一抓，就不空啦！當然就不是諸法空相。

　　若勉強用文字來形容，它是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的。「不生」，就是沒有生起；「不滅」，也沒有滅掉；「不垢不淨」，不是幹淨，也不是骯髒；「不增不減」，沒有增加，也沒有減少：它整個相貌就像這個樣子。

　　如果我們懂得這個情況，當然就會曉得佛法真正是在說明一些什麼事情。當你對「諸法空相」熟練了，那麼你就可以解決所謂的生、老、病、死的問題了。

　　【棒喝之外】

　　如果我們不用禅宗祖師又棒又喝的方法，而改用一種反省、檢討的方法，是不是也可以約略地、間接地體會到自己的「本來面目」？答案是肯定的。

　　現代人，尤其是書讀得多的人，總會做一些思考，你可以像一些哲學家一樣，反省一下自己的感覺：是誰在覺知？就是不管看見什麼，或者心裏面在想什麼，這個時候，就要省察到這些東西是被我看到的、被我知道的，而不是能看、能知的那個「我」。

　　那能看、能知的「我」到底是什麼？看見東西時，或許還可以說這是我的眼睛看到的；可是心裏面在想的東西被你知道了，那麼這些東西到底是被誰知道了？譬如我們心中産生一個歡喜的心念，你就曉得我現在心裏在歡喜。「歡喜」既然被你知道，那一定不是這個「歡喜」知道自己喽！那麼那個知道「歡喜」的到底是誰呢？

　　我們可以做個檢討：你看看所有被我們知道的、被我們看見的，都不是那個真正能知道、能看到的主體。如果這個世界上所有被知的、被看的，所有的這些都被抽掉了，那還剩下什麼？不是「空」，不是「無」嗎？

　　這時候「空」這個名詞就比較貼切一點。因爲此時你是有感受的，你的感受就是空，這也就是爲什麼佛法一直提到「空」的原因。但是大家不能執「空」，因爲這個「空」如果可以被執，可以被你抓、被你看、被你知、被你了解的話，這個「空」就變成了一個被知的東西；一個被知、被執的東西，一定不是那個本體，一定不是。

　　以上是用思維反省的方式可以體會到的，我們心靈裏面確實有這樣的問題。哲學家雖然也在檢討「認識」的問題，但是他們只檢討到那些被知、被認定的層面，而沒有去檢討：誰在知它？誰在認定這個公理？誰在運作這些假設？誰在搞來搞去？但我們確實有這麼一個主體在，而這個主體是無形無相的！

　　所以這個地方應該已經到了「形而上」，這也是早期德國大哲學家康德所反省的：所有的物體，我們看見的都只是表面；至于本質是什麼，我們看不到啊！所以他就發明一個名稱叫做「物自體」，各位大概知道吧！我們可以看到物體，可是所看到的物體都只是它的表相，其真正的內含是什麼呢？就是有一個「物自體」，也就是這個物體的本體。

　　但他認爲這本體是人沒有辦法知道、不可能知道的。當然用知道的方法是不可能認識的，可是佛法卻有辦法教人領悟，這正是佛法在人類心靈上一個特殊的貢獻，也是禅宗的貢獻。

　　另外，康德也提出有些東西是「先驗的」，當然「先驗」相對于「經驗」。也就是說有些東西是我們可以看得到、學得到，可以在我們這一生裏面經曆得到的，甚至可以檢驗它；但還有些東西是你根本沒有學就會的，你一生出來還沒有學就會了的——這些在經驗之先就已經有的，叫做「先驗」。

　　他那個時候就檢討到：人怎麼會曉得有時間，還曉得有空間呢？他認爲人本來就會有時間的感覺，所以時間是「先驗」的。當然我們現在以佛法的立場來看，這個時間還不夠「先驗」，還沒有達到佛法所講的「先驗」。如果要嚴格定義「先驗」，康德說的還不夠「先驗」。

　　嚴格說來，父母未生我們之前，那個「本來面目」才是「先驗」，對不對？還沒有生出來就有的才是「先驗」；而父母生了我們以後才有的，那就是「經驗」，是後天可以經曆的啊！當然以這麼嚴格的定義來看，那「時間」就夠不上標准，還不算是先驗。

　　【本來面目與宇宙萬象】

　　以上是佛法與現代文化相互之間的一些關系，這些關系我們還可以把它再發揮一下。

　　「本來面目」與「宇宙萬象」之間是極有關聯的，佛法所注重的「本來面目」的另一邊，就展示出宇宙萬象(形式、有相)來。但是現代一般世間的學問並沒有包含「本來面目」這個層面。

　　當然，如果把佛法也當做是現代文化的一部份，那就已經包括了；如果把它拿開，就沒有包含。一般的現代文化只包含了「宇宙萬象」這一部份，不過對于「本來面目」、「空」、「無」、「無相」等，當然也隱約知道有這個問題。這也就是爲什麼世界上其他的宗教，雖然沒有辦法把「本來面目」講得這麼清晰，但是也隱約意識到問題的存在，因此就把這一部份問題統統都歸到「上帝」那邊去了。

　　一些哲學家也知道這個問題，像王浩先生就有人問他這類問題，他回答說：「西洋的哲學家不是不懂得不可說的這一部份問題的存在，他們也知道；不過他們認爲在不可說之前，尚有許多工作需要努力。」

　　所以並不是他們不曉得有「本來面目」這一部份，還是曉得的，而且他們也覺得要在這一部份下很大的功夫。我記得自己在大一、大二時，讀過《哲學概論》，書上把西方的哲學家一個個都稍作介紹，而每一個思想到最後都有一個上帝。這也就是他們都曉得有這個問題，並不是完全不知道，不過又解決不了，所以最後只好統統歸諸「上帝」。

　　至于從「宇宙萬象」到「本來面目」之間，我們有很多的工作可以做，有非常多的事情可以去完成，這兩者之間的聯系可以說是一件滿重大的事情，我舉一個例子大家就知道。

　　譬如說：在現代學術裏面，數學也好，哲學也好，只要把公理、假設、概念這個地方稍微修改一下，也就是稍微從「宇宙萬象」、「形式」這邊挪動一點點，那整個理論體系、思想體系都會改觀。

　　我們舉一個例子，像平面幾何有「歐氏幾何」及「非歐氏幾何」——一個是假設兩條平行線延長到無窮遠的時候不會相交，另一個則不然，這就變成兩套不同的幾何學。這些公理、假設、概念就好像地基一樣，地基不同，所蓋出來的樓房就不一樣；因爲這兩組幾何學的基礎不一樣，所以整套的「歐氏幾何」和「非歐氏幾何」也就不一樣。

　　因此，嚴格說起來，目前整個世界是被這些公理、假設、概念所規範了。在這樣一個被這些公理、假設、概念所規範限定的世界裏，我們心靈上會覺得有殘缺，因爲我們真正的心靈不只是包含「宇宙萬象」這一部份的，而且也包含「本來面目」這一部份。

　　如果只知道有相的「宇宙萬象」的部份，而無相的「本來面目」這一部份完全不曉得，或者把它否定掉了，那我們的心靈就是殘缺的。像有些科學家會把精神這一部份(指「本來面目」)完全否定掉，這樣一個人等于根本不承認有自己，不承認有自性。這種人就心靈上來看只有一半，就像一個人身體只有一半，是個殘廢的人，這樣子絕對不圓滿；若想圓滿，我們的心靈就要完整，那就要找回自己的「本來面目」。

　　最近我在中央研究院聽王浩先生的演講時，聽衆中間有一個人就批評他：「你講的這些東西、這些邏輯，都是形式，都是思考的形式(所謂「形式」就是「相」)。像哥德爾呢，他搞形式邏輯，也還是形式。那麼你這樣是只有形式而沒有內涵。這種情況就好像是一個人外表很漂亮，可是沒有氣質，就等于是這個意思。」

　　當時那個人這樣子批評，王浩先生當然有所辯駁。他說哥德爾雖然搞形式邏輯，但他了解形式邏輯的限製，並不是說只管形式。當那個人提出這個問題的時候，我也來反問自己：現代文化裏面如果把形式統統抽掉了，還有東西嗎？我發現這樣一抽以後，就完全沒有東西了！

　　譬如說繪畫，大家認爲是種美，如果把它的形式、它的顔色都抽掉了，我就不知道還剩下什麼。仔細一檢討，我發現自己沒有辦法站在這個「有相」的地方來檢討。如果我站這個地方檢討，一旦把「相」(形式)抽掉，就什麼都沒有了；如果我站在「無相」的地方來檢討，色相一旦都抽掉了，我還有「空性」！

　　這就是爲什麼佛法裏面一直講「實相無相」，也就是說「空性」就是佛所說的「實相」，它是宇宙最真實的情況。「實相」實在是無相的！

　　我記得以前和一些學科學的朋友在一起聊天的時候，他們因爲自己學物理，就會有一些奇怪的想法，並且相信這些怪想法。他們相信什麼呢？他們覺得自己這個生命根本就是一堆原子。我當時說：「不是吧！一堆糞也是一堆原子，人和糞恐怕還是不太一樣吧！」當然他們如果深自檢討，也可以像學佛的人一樣，會很清楚的知道不是這回事。

　　小乘佛法也能教人找回自己的「本來面目」，不過小乘所造就的阿羅漢會有一個缺陷，他們的缺點是什麼呢？就是只要「空」的一邊，不要「有」的這一邊，只要「空」而不要「有」，這樣子還是有殘缺的。

　　那大乘佛法呢？就是這「空」、「有」二邊到最後要打成一片，「本來面目」是「空」、「無相」，「宇宙萬象」是「有」、「有相」，這二者都是很重要的，缺任何一邊都不夠完整。

　　像我所學的大密宗(即圓覺宗)又是一種什麼情形呢？它是「以禅爲體」，所以要懂「無相」這一邊；「以密爲用」，所以也要懂「有相」這一邊；而且還要知道二者之間的關聯，能做到這一步才叫做「性相圓融」，這也就是大密宗(圓覺宗)努力的目標。我想今天就向各位報告到此，謝謝大家。

　　【編者的話】

　　清華大學物理系教授梁乃崇先生早歲修行有成，近年來對人類文化多所關懷，並會通世出世間各類問題，而開展出一文化的整體觀。本期即七十六年五月二十八日梁教授應東吳大學「淨智社」邀請所作的演講內容，見解精譬而獨到，顯見梁教授佛法造詣之深湛，而修行方法亦具體展現于字裏行間，讀者請多深入體會，必有豐富收獲。

《佛法與人類文化》全文閱讀結束。