..续本文上一页时候，曾买了一本当时颇流行的书，名叫《禅宗的黄金时代》，是吴经熊博士写的，看得十分津津有味。

　　事实上他提到的公案，我一个都不懂，却莫名其妙在那里喜滋滋地看着。虽然喜欢看，但是实在不晓得所指的是什么，原因是我当时并不知道「本来面目」的滋味。当然说滋味已经不对了，因为那个地方是「空」、是「无」，哪里有滋味可言？不过还是有一些话可说。

　　「本来面目」的情况是什么？就是《心经》里面讲的：「是诸法空相」(　华藏上师翻译为「是一切法真空性」)。「是诸法空相」指的就是这个空性，当然就是指「本来面目」的样子喽！

　　「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，就像这样子，都是用「不怎么样，不怎么样」来描述，并没有正面说明它是什么样子。那么它究竟是什么样子？这要你自己去体会，不能说出来。因为如果说出来，被这么一抓，就不空啦！当然就不是诸法空相。

　　若勉强用文字来形容，它是「不生不灭，不垢不净，不增不减」的。「不生」，就是没有生起；「不灭」，也没有灭掉；「不垢不净」，不是干净，也不是骯脏；「不增不减」，没有增加，也没有减少：它整个相貌就像这个样子。

　　如果我们懂得这个情况，当然就会晓得佛法真正是在说明一些什么事情。当你对「诸法空相」熟练了，那么你就可以解决所谓的生、老、病、死的问题了。

　　【棒喝之外】

　　如果我们不用禅宗祖师又棒又喝的方法，而改用一种反省、检讨的方法，是不是也可以约略地、间接地体会到自己的「本来面目」？答案是肯定的。

　　现代人，尤其是书读得多的人，总会做一些思考，你可以像一些哲学家一样，反省一下自己的感觉：是谁在觉知？就是不管看见什么，或者心里面在想什么，这个时候，就要省察到这些东西是被我看到的、被我知道的，而不是能看、能知的那个「我」。

　　那能看、能知的「我」到底是什么？看见东西时，或许还可以说这是我的眼睛看到的；可是心里面在想的东西被你知道了，那么这些东西到底是被谁知道了？譬如我们心中产生一个欢喜的心念，你就晓得我现在心里在欢喜。「欢喜」既然被你知道，那一定不是这个「欢喜」知道自己喽！那么那个知道「欢喜」的到底是谁呢？

　　我们可以做个检讨：你看看所有被我们知道的、被我们看见的，都不是那个真正能知道、能看到的主体。如果这个世界上所有被知的、被看的，所有的这些都被抽掉了，那还剩下什么？不是「空」，不是「无」吗？

　　这时候「空」这个名词就比较贴切一点。因为此时你是有感受的，你的感受就是空，这也就是为什么佛法一直提到「空」的原因。但是大家不能执「空」，因为这个「空」如果可以被执，可以被你抓、被你看、被你知、被你了解的话，这个「空」就变成了一个被知的东西；一个被知、被执的东西，一定不是那个本体，一定不是。

　　以上是用思维反省的方式可以体会到的，我们心灵里面确实有这样的问题。哲学家虽然也在检讨「认识」的问题，但是他们只检讨到那些被知、被认定的层面，而没有去检讨：谁在知它？谁在认定这个公理？谁在运作这些假设？谁在搞来搞去？但我们确实有这么一个主体在，而这个主体是无形无相的！

　　所以这个地方应该已经到了「形而上」，这也是早期德国大哲学家康德所反省的：所有的物体，我们看见的都只是表面；至于本质是什么，我们看不到啊！所以他就发明一个名称叫做「物自体」，各位大概知道吧！我们可以看到物体，可是所看到的物体都只是它的表相，其真正的内含是什么呢？就是有一个「物自体」，也就是这个物体的本体。

　　但他认为这本体是人没有办法知道、不可能知道的。当然用知道的方法是不可能认识的，可是佛法却有办法教人领悟，这正是佛法在人类心灵上一个特殊的贡献，也是禅宗的贡献。

　　另外，康德也提出有些东西是「先验的」，当然「先验」相对于「经验」。也就是说有些东西是我们可以看得到、学得到，可以在我们这一生里面经历得到的，甚至可以检验它；但还有些东西是你根本没有学就会的，你一生出来还没有学就会了的——这些在经验之先就已经有的，叫做「先验」。

　　他那个时候就检讨到：人怎么会晓得有时间，还晓得有空间呢？他认为人本来就会有时间的感觉，所以时间是「先验」的。当然我们现在以佛法的立场来看，这个时间还不够「先验」，还没有达到佛法所讲的「先验」。如果要严格定义「先验」，康德说的还不够「先验」。

　　严格说来，父母未生我们之前，那个「本来面目」才是「先验」，对不对？还没有生出来就有的才是「先验」；而父母生了我们以后才有的，那就是「经验」，是后天可以经历的啊！当然以这么严格的定义来看，那「时间」就够不上标准，还不算是先验。

　　【本来面目与宇宙万象】

　　以上是佛法与现代文化相互之间的一些关系，这些关系我们还可以把它再发挥一下。

　　「本来面目」与「宇宙万象」之间是极有关联的，佛法所注重的「本来面目」的另一边，就展示出宇宙万象(形式、有相)来。但是现代一般世间的学问并没有包含「本来面目」这个层面。

　　当然，如果把佛法也当做是现代文化的一部份，那就已经包括了；如果把它拿开，就没有包含。一般的现代文化只包含了「宇宙万象」这一部份，不过对于「本来面目」、「空」、「无」、「无相」等，当然也隐约知道有这个问题。这也就是为什么世界上其他的宗教，虽然没有办法把「本来面目」讲得这么清晰，但是也隐约意识到问题的存在，因此就把这一部份问题统统都归到「上帝」那边去了。

　　一些哲学家也知道这个问题，像王浩先生就有人问他这类问题，他回答说：「西洋的哲学家不是不懂得不可说的这一部份问题的存在，他们也知道；不过他们认为在不可说之前，尚有许多工作需要努力。」

　　所以并不是他们不晓得有「本来面目」这一部份，还是晓得的，而且他们也觉得要在这一部份下很大的功夫。我记得自己在大一、大二时，读过《哲学概论》，书上把西方的哲学家一个个都稍作介绍，而每一个思想到最后都有一个上帝。这也就是他们都晓得有这个问题，并不是完全不知道，不过又解决不了，所以最后只好统统归诸「上帝」。

　　至于从「宇宙万象」到「本来面目」之间，我们有很多的工作可以做，有非常多的事情可以去完成，这两者之间的联系可以说是一件满重大的事情，我举一个例子大家就知道。

　　譬如说：在现代学术里面，数学也好，哲学也好，只要把公理、假设、概念这个地方稍微修改一下，也就是稍微从「宇宙万象」、「形式」这边挪动一点点，那整个理论体系、思想体系都会改观。

　　我们举一个例子，像平面几何有「欧氏几何」及「非欧氏几何」——一个是假设两条平行线延长到无穷远的时候不会相交，另一个则不然，这就变成两套不同的几何学。这些公理、假设、概念就好像地基一样，地基不同，所盖出来的楼房就不一样；因为这两组几何学的基础不一样，所以整套的「欧氏几何」和「非欧氏几何」也就不一样。

　　因此，严格说起来，目前整个世界是被这些公理、假设、概念所规范了。在这样一个被这些公理、假设、概念所规范限定的世界里，我们心灵上会觉得有残缺，因为我们真正的心灵不只是包含「宇宙万象」这一部份的，而且也包含「本来面目」这一部份。

　　如果只知道有相的「宇宙万象」的部份，而无相的「本来面目」这一部份完全不晓得，或者把它否定掉了，那我们的心灵就是残缺的。像有些科学家会把精神这一部份(指「本来面目」)完全否定掉，这样一个人等于根本不承认有自己，不承认有自性。这种人就心灵上来看只有一半，就像一个人身体只有一半，是个残废的人，这样子绝对不圆满；若想圆满，我们的心灵就要完整，那就要找回自己的「本来面目」。

　　最近我在中央研究院听王浩先生的演讲时，听众中间有一个人就批评他：「你讲的这些东西、这些逻辑，都是形式，都是思考的形式(所谓「形式」就是「相」)。像哥德尔呢，他搞形式逻辑，也还是形式。那么你这样是只有形式而没有内涵。这种情况就好像是一个人外表很漂亮，可是没有气质，就等于是这个意思。」

　　当时那个人这样子批评，王浩先生当然有所辩驳。他说哥德尔虽然搞形式逻辑，但他了解形式逻辑的限制，并不是说只管形式。当那个人提出这个问题的时候，我也来反问自己：现代文化里面如果把形式统统抽掉了，还有东西吗？我发现这样一抽以后，就完全没有东西了！

　　譬如说绘画，大家认为是种美，如果把它的形式、它的颜色都抽掉了，我就不知道还剩下什么。仔细一检讨，我发现自己没有办法站在这个「有相」的地方来检讨。如果我站这个地方检讨，一旦把「相」(形式)抽掉，就什么都没有了；如果我站在「无相」的地方来检讨，色相一旦都抽掉了，我还有「空性」！

　　这就是为什么佛法里面一直讲「实相无相」，也就是说「空性」就是佛所说的「实相」，它是宇宙最真实的情况。「实相」实在是无相的！

　　我记得以前和一些学科学的朋友在一起聊天的时候，他们因为自己学物理，就会有一些奇怪的想法，并且相信这些怪想法。他们相信什么呢？他们觉得自己这个生命根本就是一堆原子。我当时说：「不是吧！一堆粪也是一堆原子，人和粪恐怕还是不太一样吧！」当然他们如果深自检讨，也可以像学佛的人一样，会很清楚的知道不是这回事。

　　小乘佛法也能教人找回自己的「本来面目」，不过小乘所造就的阿罗汉会有一个缺陷，他们的缺点是什么呢？就是只要「空」的一边，不要「有」的这一边，只要「空」而不要「有」，这样子还是有残缺的。

　　那大乘佛法呢？就是这「空」、「有」二边到最后要打成一片，「本来面目」是「空」、「无相」，「宇宙万象」是「有」、「有相」，这二者都是很重要的，缺任何一边都不够完整。

　　像我所学的大密宗(即圆觉宗)又是一种什么情形呢？它是「以禅为体」，所以要懂「无相」这一边；「以密为用」，所以也要懂「有相」这一边；而且还要知道二者之间的关联，能做到这一步才叫做「性相圆融」，这也就是大密宗(圆觉宗)努力的目标。我想今天就向各位报告到此，谢谢大家。

　　【编者的话】

　　清华大学物理系教授梁乃崇先生早岁修行有成，近年来对人类文化多所关怀，并会通世出世间各类问题，而开展出一文化的整体观。本期即七十六年五月二十八日梁教授应东吴大学「净智社」邀请所作的演讲内容，见解精譬而独到，显见梁教授佛法造诣之深湛，而修行方法亦具体展现于字里行间，读者请多深入体会，必有丰富收获。

《佛法与人类文化》全文阅读结束。