..續本文上一頁道宇宙是非常廣大的，其中可能會有像我們地球這樣的行星，上面也有智慧的生命居住，雖然我們現在還沒有找到，但這種可能性非常大。像這種觀念在任何其他的宗教也好，或是世間的學問也好，以前都沒有提到。可是佛經裏面早就提到這些事情：譬如西方有極樂世界，東方有琉璃世界，而很遠很遠的地方還有什麼世界，這些很早以前在佛經裏面就已經記載了。
此外像我們現在才知道所喝的水裏面有細菌，但遠在二、叁千年前釋迦牟尼佛老早就說過了，當然我們會想他那個時候怎麼會知道。因爲我們現代人必須借助天文望遠鏡，才能知道宇宙原來是這麼浩瀚無邊；也惟有利用顯微鏡，才能觀測到生物原來可以細小到那種極微的程度。
這些對宇宙、生命進一步的認識都是靠近代科學的幫助，才使人有如此了解；可是在叁千年前，釋迦牟尼佛就已經提出來了，這點是佛法非常特殊的地方。
再來談第五項解脫這個問題。當然任何其他的宗教在解脫上面多少都提供了一點，都有某種程度的解脫。可是絕對不會像佛法裏面所說的要超出叁界這種徹底究竟的解脫。
當然若要超出叁界，就要先了解「叁界」指的是什麼 就是欲界、色界和無色界。這叁界是宇宙的構造，也就是宇宙衆生分成這叁種層次。
像我們地球上的人類是在欲界，而很多所謂的天人也還在欲界，只不過是欲界天，比人類高一點。欲界裏面的人和其他生命都具有形象，同時還有欲望；色界裏面的衆生雖有形象，但是已沒有欲望；無色界裏的生命就連形象也沒有。
而佛法講的解脫是要超出叁界，所以連無色界天都要超越。但是其他的宗教求解脫有的是上生到忉利天玉皇大帝那裏，有的則上到所謂的天堂那裏，全都還是在欲界天，這就連色界天都還沒有超出。不過就人的水准來講，不管怎麼樣，還是有某種程度的解脫。
另外就第六項關懷這一部分來說，就是我們不只是幫助自己而已，同時也希望能幫助別人，這是很多宗教都有的特質，並不是佛教所特有的。不過佛教裏面小乘這一方面的精神就非常貧乏，並不是完全沒有，可是相當的貧乏。
第七項我們希望在宗教裏面學到禅定。這一點就不是很多宗教能辦到的，因爲它們沒有這個內涵。而大部分東方的宗教多多少少都能提供禅定的修習，只是程度不太一樣。
如果就以上所列的人對宗教的這七種需要來說，面對佛教的時候，到底我們是要選小乘？還是要選大乘？或者是要選密乘？我們到底要選那一種？可以說已經很清楚了。
我們當然不要選小乘，那麼是不是我們選大乘就好了？其實選大乘的話還不太夠，原因何在？因爲實用這一部分它比較不擅長。如果禅定也算做實用，它就比較不擅長。因此我們最好選密乘。
現在我們再看看，選密乘是不是就可以解答那些問題？事實上也不盡然，這要看你如何定義這個「密乘」。如果選了密乘，它常常就只擅長第一項滿足崇信的對象和第叁項寄托命運這類事情，而在宇宙生命奧秘的解答、生老病死的解脫和禅定的修習上並不見得高明。
所以我們最好的選擇就是從這裏面抽離出來，也就是「大乘」加上「密乘」；若再從裏面抽離出來，那就是所謂的「無上密」或者「無上乘」——這只不過是換個名詞罷了，但惟有它才能夠滿足你的需要。
當然如果你的需要不是那麼多，只不過是想要把問題解決就好了，其實小乘也是滿好的；如果你只是想要學得一些法術、一些超能力，那麼密乘也就夠了；如果你內心的需要很多，以上所舉的這七項全都是你的需要，那麼也只有無上密乘或無上乘才能夠滿足你了。
我們處于當前佛教的環境裏面，比較容易接觸到的是淨土宗。淨土宗教人在生命結束了以後，到所謂的西方極樂世界去。因爲大家都是在大學裏讀書，會把學校所學的東西拿來做比較，也就會産生相當多的疑問，比如說：到底有沒有西方極樂世界？會問這樣的問題，都是因爲接受了科學驗證真假的訓練。
那麼我們現在可不可以用科學的辦法去驗證西方有這麼個極樂世界？科學沒有辦法來做這種驗證。所以有人要求我用科學的方法，證明給他看這個西方極樂世界是真的，我告訴他我沒有辦法。但是我有另外的辦法去驗證，但這不是科學的方法。
我的辦法是：那你就到極樂世界去玩一玩，不是就知道了嗎？人家告訴你那邊有一個美國，你說你不相信。可是你如果買一張機票到那邊玩一下、觀光一下回來，不就知道真的有一個美國！但是這不是科學的解決辦法。
如果有這種問題，那最好不要去學淨土宗，因爲你已經懷疑了嘛；而且你又沒有辦法驗證，所以就不要去學。你可以學什麼呢？可以學密宗。
密宗裏面有一個方法可以送你去——它教你靈魂出竅，然後就會到極樂世界。不是要你身體去看，只是讓靈魂去一趟，而不是自己人跑去。在還未臨終前，它還不准你的靈魂去而不返，那豈不糟糕？所以只是讓你的靈魂去看看，立刻就要回來。
如果你自己真能看到，至少是一種驗證，這是淨土宗裏面的問題。但是假如一個人對這件事情根本不懷疑，覺得西方一定有極樂世界，那麼他去學淨土宗就不會有問題。
還有一些學淨土宗的人，會問我另外一個問題：是不是念阿彌陀佛的名號，就可以到極樂世界去？碰到這樣的問題，我的回答通常是：「應該可以。不過如果你覺得不可以，那也就去不了。」
此外還有一個人提出一個問題：因爲淨土宗有一種說法，在命終的時候，你如果一心念佛，想要往生西方極樂世界，那西方極樂世界的阿彌陀佛就會出現在你面前接引你去。
他問我是不是如經所說？我說：「是的。」接著他又問：「如果命終時佛來了，我實在搞不清楚他真的是佛，還是魔變的，那要怎麼來分辨真假？」我說：「到這個時候還要去辨真假就太慢了，會來不及的。你最好不要在那個時候去辨真假，如果佛來了，你就跟著去算了。」他說不放心，還是希望能夠分辨真假。我說：「如果你這樣子不放心，實在不適合去學淨土宗。」
像這類會問這些問題的人大部分都是受了科學的陶冶和訓練，同時對佛學也是滿向往的，但又無法會通二者，以致問題重重，不知如何解決。
事實上，科學是允許人懷疑的，而很多宗教是不允許人懷疑的——要懷疑的話，那就算了，不必來學。很多宗教都持這種態度，那佛教是否也是如此呢？佛教裏面的淨土宗就屬于這一類，你懷疑的話，最好就不要學。
那麼佛教裏面有沒有允許人懷疑的宗派？其實佛教裏面最能夠接受人家懷疑挑戰的是禅宗。你可以盡量去懷疑，而當所有的懷疑都粉碎了，自然也就不再有疑惑了，這時候就可以安安心心地接受你一點也沒懷疑的佛法，這是禅宗獨有的特性。
那麼密宗是不是可以懷疑？密宗有一部分可以像禅宗一樣接受懷疑，但是另外一部分則不可以。也可以說密宗是要你先學禅宗，把禅宗學好了，所有的懷疑都已經拿掉，你再來學密宗，就非常契合。
這個時候你就可以來驗證，比如說剛才講的西方極樂世界是不是真有，你就去驗證一下，親自到那裏去看一看。如果你看到了，那就是有極樂世界；沒看到，就是沒有，這是個很直截了當的辦法，是密宗裏的一個法門。
但是倘若你一開始學就滿心懷疑，那就學不成。因爲如果心裏面對這個法很懷疑，根本就不相信，認爲是假的，那又怎麼能夠把它學好？所以這個驗證你就做不成；想要做成，就是要先接受。
因此，一個禅宗已經修好的人，他就是很好的學密乘的材料；如果連禅宗都還沒有學好，並不是說不能學密乘，還是可以學，但如果他心裏面疑問太多，就學不成。所以他最好先把心力放在體悟禅宗的內涵上，一旦了解了禅宗，這時候再來學密乘，那麼就會非常得力。
我們去學禅宗，會學到什麼？沒有別的，就是學到真正的佛法，也就是學到佛法的本質。這個本質從來就沒有改變，從小乘開始，到後來的大乘，甚至剛才所提的無上乘都是一樣的。你能體會這個本質，那麼就沒有疑問了，就曉得不同的是那些外相，是在變戲法。像法術也是在變戲法，都是在玩一些花樣，或者拿來做一些運用而已。
所以當你體會到本質以後，再來做做驗證的工作，或是變一些把戲、做一些應用的工作就輕而易舉，不會有困難。但是如果本質還沒有體悟到，就要去學密乘，不是說不可以，但是倘若先把禅宗學好，再去學密法，會駕輕就熟，水道渠成。
這正像什麼呢？正像應用數學，或者應用物理，你如果把純物理、純數學都學得很好，然後再去做應用數學、應用物理就很輕松了。當然也許會有人說：我光把純理論學好就已經受不了，如果還要去學應用，不是很累嗎？是不是只學後面的應用就好了？當然也可以。事實上如此學不見得就比較輕松，可能還是覺得非常困難。
以上我把現代人學佛會遇到的一些狀況，以及要用什麼方式來選擇，做了一個簡單的介紹。這樣的分析比較適合已經接受了大學教育的知識分子來學佛法。當然如果有些人所受的教育程度不是很高，或者對于很多事情不會疑東疑西的，來學淨土宗就很合適。總之，佛法的內容非常豐富，宗派也非常多，可以適合不同程度的人。
現在我就要再介紹一下所謂「無上乘」的理念是什麼：第一步就是要像禅宗那樣，修到「入解脫門」。
這個解脫門不是說有扇門，你一走進去，就可以解脫，並不是這個意思。這解脫門是要超出叁界，包括我們所說的要超過所謂的天堂，以及它上面更高級的天堂——也就是先要超越有欲望的天堂(欲界)，然後又要再超越有形象的天堂(色界)，最後連形象都沒有的這個天堂(無色界)也要超越——統統超越了以後才能夠進入，那個門就在那裏。
所以如果沒有超越叁界，根本到不了那裏。入了「解脫門」，就到了什麼地方呢？就到了佛所居住的地方——那裏我們只能說它是一個地方，只好用「地方」這個詞語來代表，沒辦法用我們現有的情況來比喻，反正是有這麼一種情況。
到了那個地方，就是所謂的「妙覺」。佛有叁種等第，一個是「等覺」，一個是「妙覺」，一個是「無上正等正覺」。「等覺」是十一地菩薩，十一地菩薩就是「等覺」；「妙覺」就是十二地菩薩，也就是一般人所說的「佛」；再過來是「無上正等正覺」，就是十叁地菩薩。
入了「解脫門」，這個地方是宇宙最高的境界，沒有比它再高的了，也沒有另外一個什麼地方可以再去的了。「無上乘」的第一步就是希望修到這裏。
那第二步是什麼呢？就是「出菩提路」。
「菩提路」怎麼出啊？是不是有一條路叫「菩提路」，我們就在上面走一走？當然不是這個意思。本來我們這樣子修、修、修修進去，最後進到一扇門，這扇門就叫「解脫門」，一過去就是佛的世界，就是妙覺居住的地方。那麼什麼叫「出菩提路」呢？
就是倒回，又從那個「解脫門」出來，回到這個世界，這就是「出菩提路」，那回來做什麼？就是回來度衆生，也就是一般所說的「倒駕慈航」。
事實上也不是隨隨便便就能夠回得來，只有一個辦法——要乘願才能回來，也就是要有救度衆生的願，想要幫助其他還沒有修成的衆生最後也能成佛的這種願望。這個願望就像飛機一樣，他要乘坐這種願望的飛機回來，所以叫「乘願再來」。
因爲他以前曾經來過這裏，現在又回來，當然就是「再來」。乘願再來，回到我們現在這個世界，也就是進入叁界——依無色界、色界、欲界這樣的次第進入；如果進得比較徹底一點，就會到地球，變成我們人這樣子。
那麼「乘願再來」預備做什麼事情呢？就是建立報、化二土，這是無上乘最終極想要做的事。「報土」是什麼？就是像淨土宗所說的西方極樂世界那種地方。《阿彌陀經》裏法藏比丘發願建立的西方極樂世界就是他要建立的報土。
「化土」又是什麼土呢？化土和報土不一樣，化土就是我們這個地球。「建立化土」就是要讓我們地球上的佛法很興盛，讓這個地球上的人能夠安居樂業、逍遙自在。
所以並不只是救救幾個人解脫，或者是幫助幾個人到西方極樂世界去，或者建立西方極樂世界讓大家去那邊享樂一番，這樣都不夠。現在有一種說法——建立人間淨土——就是要把我們所居住的這個世界，變成一個非常祥和安樂、而且佛法興盛的地方，大家都可以在佛法裏面求得解脫。
所以它要救的、想要度的心量，不是只有一個地方、一個人，而是整個地球，這就是無上乘想要做的工作。一旦做成了，會有什麼特征？我要向大家說明一下，像報土這種世界，你把它建成之後，永遠都不會消失；也就是一建立成功，就永遠存在那裏。
但是化土則不是，它建成以後，過了一段時間，還是要消失，這是它的特征。那麼在這個地球上，是不是曾經建立過化土？從釋迦牟尼佛時期一直到印度阿育王那個時代，是佛的一個化土；後來印度大乘佛法興起，那又是另一個化土；再後來西藏密宗十分興盛，那段時間，也是一個化土。
但是這些化土建立了以後，過了一段時間，因緣散盡，又會再消失。至于中國的禅宗依我的看法還不算是一個化土，還沒達到化土的水准。我們現在這個時代，佛法又有機會再建立一個化土，當然它仍然具有化土的特征——一旦因緣散盡，最後還是會消失。
今天就講解到這裏，謝謝大家。
《現代的佛法》全文閱讀結束。