佛法與人類文化

　　梁乃崇教授

　　【引言——人類的問題】

　　今天的講題是「佛法與人類文化」，原先覺得這個題目很大，很好發揮；可是當我開始准備時，卻發現要講的東西太多了，有點不知從哪裏講起才好。今天下午我到東吳大學來時，貴校陳老師告訴我，同學們很想聽聽什麼是密宗、什麼是襌宗，因此我就偏向介紹襌宗和密宗好了。

　　提到佛法，它當然和我們的文化是有關系的。而講題所以選擇「人類文化」一辭，則是基于以下的觀點：佛法並不歸屬于哪一個地區或時代——既不屬于東方或西方，也不屬于古代或現代——它不受這些時空的限製，所以我就用了「人類文化」這四個字。

　　我們都曉得，佛法的起源在印度，不過它的內容與起源于印度、或者世界上其他任何地方都沒有關系。因爲它所代表的，是人類心靈上一些真實問題的解決，這些問題不是只有印度人才有，我們中國人就沒有；也不是古代的人才有，現代的人就沒有；不是的，而是世界上每一個人都有的。因此，這些問題的解決，對人類的心靈來講，是個非常重大的突破。

　　到底佛法解決的是一些什麼問題？解決問題的過程又是怎麼開始的呢？

　　我們現在就來談談：釋迦牟尼佛是叁千年前(一說兩千多年前)印度迦毗羅衛國的太子，在快二十歲時就已經結婚了，但是他的內心卻深深地被一些問題困擾著。是些什麼問題呢？

　　當時他的年紀差不多和在座的各位一樣——十幾歲到二十歲——這個年齡的人是非常敏銳的，不管學什麼東西都學得既快又好。他看到周圍的人有著生、老、病、死四個問題：也就是人會出生、衰老、生病，而且還會死亡，這些是非常真實且切身的問題。當時他就問他的侍從，是不是因爲他是王子，所以不會發生這些問題。旁邊的人給他的回答是：「你也一樣，你也是一樣的。」

　　一般人大概會想：我現在還年輕，可活的日子長得很，用不著想這些惱人的問題，是吧？可是也有人很早就會思索這些問題，釋迦牟尼佛就是一個例子。當他思索這些問題時，世間一切事物的價值都要重新考慮。

　　譬如說：世人以追求得到財富、名譽、地位乃至學問爲成就，只因爲我們認定現在這個生命就是我。可是這個生命本身就會老、病，最後總要死，任何人都逃不了這樣的下場。那麼，我們努力去追求又有什麼用呢？最後的結果還不是死亡？我們到底要努力呢？還是不努力？到底什麼才是值得追求的目標？怎麼樣的努力才是正確的呢？

　　【睹明星而悟道】

　　這些人生問題，當時的釋迦牟尼佛不能解，所以他就到各處去參訪修學。那時候印度也有些人號稱是在做這方面努力的，所以他就去求教。經過了六年的勤苦修學後，他認爲照他們的方法苦修下去並不能解決問題，于是就來到菩提樹下，對這些問題重新做徹底地反省與檢討，因而深入禅定而悟道。從此，他心中的問題也就徹底而根本地解決了。

　　究竟他悟道時是怎樣一個情形呢？

　　根據記載：有一天夜晚，他坐在菩提樹下，目睹明星而悟道；也就是他看見了一顆明亮的星星後，就悟道了。「睹明星而悟道」，後來的人可能會以爲：「哦！在夜晚的時候，天空中有那麼多星星，大概他看到其中一顆特別亮一點的，然後就悟道了。」

　　事實上並不是這個意思，而是什麼呢？而是就在他眼前，有一顆明亮的「星星」一下子現出來，這代表他心靈上有某種程度的解脫，所以才會有這樣子的一顆「明星」現出來。

　　既然各位同學對密宗有興趣，那麼在這裏我就順便介紹一下。在密宗修習的過程中，有個很要緊、必須修的，那就是「明點」，要修到明點現出來；而現明點的情況就像眼前出現一顆星星一樣，兩者非常相似的。

　　所以說並不是只有釋迦牟尼佛一個人可以睹明星悟道，而其他的人不行。事實上，所有成道的人都會經過這個途徑。在修行的過程中，能見明點時，你的意識心是要息掉的；而意識心一起，明點馬上消失，非常快的。

　　通常修學密宗的人，明點第一次出來的時候都是無意中的，因爲他一直在鍛煉，所以明點無意中就出來了；當然，如果他一注意，明點馬上就沒有了，因爲意識心起了。明點的出現就是這麼一閃就沒有了，時間差不多是零點六秒，比一秒還要短一點。這零點六秒，就是佛所說的「剎那」。

　　這個時間單位是有根據的，但是目前的人大概都不能懂，都不曉得它的來源是什麼。明點出現，剎那就過，很不容易把握。一般人在臨終的時候，明點也會現一下，大概只現一次或者兩次。如果你平常根本沒有練習，到臨終的時候，明點閃一下，怎麼把握得住？當然是把握不了的。因此，學密宗的人，天天就在練這個東西，總有一天會把握得比較牢靠一點，機會自然比常人大多了。

　　釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，夜睹明星而悟道，是心靈的徹底解脫；但並不是說他以後就不會生病、不會死亡，也就是說他並不是從此就長生不老了。

　　我們知道他最後寒風發背，因爲他在雪山上苦修了六年，曾經有段時間，每天只吃一粒芝麻。幾個月下來，肚子只剩下一層皮了。有一次，他一摸肚子，居然摸到了自己的脊椎骨！就在那時，寒風侵入他的身體，到他快去世時又發作起來了，所以他會背痛，這就是經上記載的「寒風發背」。

　　成道以後的釋迦牟尼佛還是和平常人一樣會生病，在《維摩诘經》裏面就曾記載。有一天，阿難要出去買東西，路上遇見維摩诘居士。

　　維摩诘問他：「你忙什麼啊？」阿難回答說：「釋迦牟尼佛生病了，我去幫他買藥。」話還沒說完，維摩诘居士就製止他說：「不要講了！不要講了！這個如來佛怎麼會生病呢？」然後說了一大段道理，阿難被他說得實在不知道怎麼辦才好。看到這段經文，釋迦牟尼佛很明顯是在生病，是吧？不過那維摩诘大居士爲什麼還要這樣說呢？當然，這樣說是有意義的，大家要體會其中的深義。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下息滅了意識心，體證不生不滅的菩提心而成道以後，生、老、病、死的苦惱已經解掉了，對他而言不再是問題。沒有問題到什麼程度呢？即使他正在生、老、病、死，也還是沒有問題。

　　對他來講，有生、老、病、死和沒有生、老、病、死是一樣的，平等沒有差別，因爲他已經體會到本不生起、也無從息滅的菩提心了，生死問題于是得到根本而徹底地解決。

　　【人類的努力】

　　釋迦牟尼佛解決了這麼重大的人生問題，對人類來講是非常重要的。因爲現在所有的方法，也就是一切人類文化中對解決這種問題所做的努力，統統不如他，沒有一樣可以趕得上。這怎麼說呢？因爲那些方法不能真正地解決問題。

　　譬如，中國古代的道家也曾作過種種的努力，想解決這個問題，不過他們所追求的是長生不老。其實這個觀念是不可能達到的，因爲有生的必然會死，活得再長也還是會死。其他宗教在這方面的努力，一樣沒辦法解決這個問題。寄望來世一個永恒的天堂，和長生不老一樣也是一個不可能達成的願望——天堂可以有，但卻不是永恒的，因爲有生起的必會寂滅，能建立的終必空壞。

　　接著我們來談談現代科學文明在這方面的努力與成就。事實上，科學所能做到的只是表面上改善一下而已，無法根本解決問題。爲什麼呢？因爲盡管科學再發達，人類對生命問題的本質卻不能有什麼改變。

　　也就是說在叁千多年前　釋迦牟尼佛那個時代，人類面臨生、老、病、死的情況，直到現在仍然沒有改變多少，科學和醫學並不能做什麼本質上的重大突破。就以生病爲例吧！醫生可以把病醫好，但是無論怎麼醫，還是要病，只不過換成了另一種；而且愈病愈難醫，各種以前不曾見過的病都會出來，所以這個「病」是解決不了的。

　　總之，現代的醫學界大家雖忙得不亦樂乎，一直在努力改進各種醫學技術；可是技術再進步，生、老、病、死仍然存在。其實，現代科技對人類生活的影響，只不過改變了一件事情——那就是「量」上面的增加。

　　譬如說，當年釋迦牟尼佛曾做過太子，當然他的物質生活是很好的，現代人的物質享受再好，頂多也只跟他不相上下；但是在那個時候只有一些國王、富豪才會有那種物質享受，而現在卻有相當多的人可以享有。不過，這種量上的增加是以心智極度的機械化爲代價，根本無法改變生、老、病、死存在的本質。

　　生、老、病、死的問題只有在佛法裏面才能真正地解決，在早期的佛法中釋迦牟尼佛主要是用「四聖谛」來教人，就是「苦」、「集」、「滅」、「道」這四個方法、四個真理(所謂「谛」就是「真理」)。

　　第一個「苦谛」，就是讓人體會到生命過程裏的苦，去真正認識它們，面對它們。這並不是說不學佛就會快樂，學了佛就變苦了；不是的，苦決不會因爲不去面對了解而減少。

　　「集谛」是教我們在認識煩惱之後，應體會到所有煩惱的根源，了解這些苦是怎麼累積起來的，這就是「集」的意思。

　　接著佛陀告訴我們，息滅這些累積的苦的境界是什麼，這是「滅谛」。

　　最後再告訴我們，何種修行途徑可以幫助人從這些苦中解脫，那就是「道谛」。

　　用「苦」、「集」、「滅」、「道」這四個真理來教導人，是小乘佛法修習的方式，這方法當時造就了非常多的羅漢。印度一直到阿育王的時代，都是小乘佛法興盛的時期。後來馬鳴菩薩應世，印度才慢慢轉到大乘佛法的時代，這些我們不准備細談了。

　　【禅是什麼】

　　現在我們回到中國來，當年達摩祖師從印度把禅宗帶到中國，到了六祖惠能時發揚光大，這就是佛法在中國大興的時期。

　　對這個促使佛法在中國大興的禅宗，胡適先生曾做了一些考據，認爲禅宗是中國和尚爲了要對印度文化革命而創立的。我對這種說法並不以爲然。因爲既然要革命，那就幹脆把它甩掉，去信道教好了；實在不用去做和尚，尊釋迦牟尼佛爲教主。

　　不過話又說回來，爲什麼這個在中國發揚光大的禅宗，胡適會說不是釋迦牟尼佛所創的佛法呢…

《佛法與人類文化》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…