..續本文上一頁？原因是它的形式已經完全本土化，和中國文化完全契合。雖然它的本質、它所解決的問題和釋迦牟尼佛的佛法完全一樣，但是表現出來的形式、教人的方法、所用的語法，乃至教材的編排方式卻都不一樣。
它已經不再是原來印度佛教的面貌了，像印度就沒有公案、棒喝等這類東西。
而表現的形式不同，並不表示它們的內容本質就不同。胡適會認爲禅宗不是釋迦牟尼佛所創的佛法，而只是唐朝一些中國人奇奇怪怪的想法罷了，這是因爲他不了解這些想法、做法所代表的意義。
事實上，禅宗所要做的，和釋迦牟尼佛是完全一致的。我曾經把小乘的經典與禅宗的公案，很仔細地對照過，我發現只是語法跟手法不同而已，它們所代表的涵意和所要達到的目的完全一樣，沒有差別。
所以從形式的觀點來看禅宗，當然可以是中國的；而從本質來看，禅宗乃至其它佛法的宗派都是沒有國界的，同屬于全人類，都是人類心靈共通的一些根本問題的解決。
現在，我就來介紹一點禅宗吧！這也是同學們想要聽的。禅宗所要表達的是什麼呢？在一千多年前禅宗提出這樣一個問題，其實也是現代人應該提出來的。
這個問題是什麼呢？那就是：「誰是真正的你？」「什麼才是真正的你？」對這個問題禅宗的問法非常技巧而且別出心裁。禅宗的祖師常會問他的徒弟一個問題：「你還沒生出來時的面孔(本來面目)是什麼樣子，你知不知道？」
當然，我們現代人一樣可以問這個問題：自己原來的面孔是否就是現在這個樣子？我一想，不，不是的！因爲以前我沒戴眼鏡。我可以找出以前的照片來，讀中學的、讀小學的、讀幼稚園的，然後，繼續往前找，找到嬰孩時的照片，都不是現在這個樣子！到嬰孩時候還有照片可以爲證，是吧？
但是，禅宗要問的不是有照片爲證的這個面孔，他要問的是：你還沒生出來的時候是什麼樣子？你的面孔是什麼？這下可就被難倒了。這是一個很重要的問題、非常重要的問題，這個問題你深思下去，如果能解決，就可以把一切生、老、病、死的問題從根本上全解了！
【禅的現代诠釋】
我們從現代的觀點來問一個類似的問題，譬如我們現在都相信的科學和數學的定理，我們很相信，認爲那些是對的。然而如果我們運用禅宗同樣的手法，就要問：「這些定理爲什麼是對的？」
對于比較不會思考的人，他就會想：這個定理是科學家證明的嘛！這是老師說的啊！那不就結了？他就不再想下去了。但是對于一個較會深思的人，他要判斷一個定理、定律對不對，就要看推理的過程、實驗的過程是不是有問題，如果沒有問題，才算是對的！
可是這還不夠，有些深思的哲學家並不以此爲足。爲什麼呢？推論和過程沒有錯，實驗的過程沒有錯，不見得就可以證明結論是對的，這些哲學家就更深入地檢討。
在做推論的時候，我們都要用到邏輯與數學，這些數學、這些邏輯統統有一個未知的東西、一些不能證明的前提存在，像一些不能證明的公理、不能證明的假設，乃至不能說明的概念。
那麼我們做實驗是不是就沒有這些未知的東西呢？事實上，我們做實驗，照樣是以一些不能證明的假設爲前提。因爲我們要用儀器，用了儀器以後，眼睛要看，頭腦要去想、去推理，這裏面都有假設在。
這些假設都是不能被證明的，就只有接受，以它們爲基礎才能推論下去，也才能做實驗。好，那麼問題就來了，如果公理、假設、概念這部份有錯誤，那麼不是所有的推論也都可能錯了嗎？所以對一個哲學家來講，他就要考慮、檢討這些公理、這些假設、這些概念，看看是不是有問題。
像最近應邀回國演講的哈佛大學教授王浩先生，就曾介紹一位在近代很有成就的邏輯哲學家哥德爾。哥德爾就是考慮到這些問題，覺得這樣才能夠找到什麼是真理。若不把開頭這些公理、假設或概念考慮清楚，就在那裏推論，一旦這部份錯了，那後面的推理還有什麼好談的？
當他深入探討以後，哥德爾發現世界上任何理論都不能自己證明自己；想要證明，得拿自己以外的東西來。這個發現的影響非常大，它令我們憬悟到：這些我們所謂的科學並不能自己證明自己，必須引用科學以外的東西來證明。我們的文明、這整個現代的科學文明就是處于這樣的境地——立基在一些科學以外的東西上！
【應無所住而生其心】
前述的反省我們也可以用禅宗的方式來問：是基于什麼條件，想出這一組假設、這一組公理、這一組概念的啊？這些假設、公理、概念背後的基礎是什麼？它們最原始的面貌是什麼？我們可以提出這些問題，答案最好是各位自己去找。
而我所找到的答案是什麼呢？它從哪裏來的啊？——是從「空」、「無」這裏來的。也就是說若用佛法來表達，這些假設是從什麼地方來的？就是從這個「空」來，從這個「無」來的啊！意思就是說：最初根本就沒有這些假設、這些公理、這些概念，它們全都是從「空」、「無」這個地方生出來的。
《金剛經》最有名的一句話就是「應無所住而生其心」，禅宗的六祖惠能就是聽了這句話而徹底覺悟的。那他覺悟了什麼呢？他覺悟到不要根據一些假設來想事情。凡是依據假設來推論所産生的心、所産生的原理、想法，都叫做「有所住」。
那我們的心要怎樣才好，才是真正的解脫呢？要沒有根據、沒有假設、沒有這些認定，要從「空」、從「無」、從沒有東西這裏産生的心，那就對了，就是佛法所要表達的意思。
現代的哲學家、科學家雖有類似的反省，也慢慢檢討到公理、假設、概念這個層面，但還沒有辦法進一步走到「空」、「無」這裏來；一旦走到「空」、「無」這裏，就是所謂的佛法了！如果我們能這樣子走，就會像六祖惠能聽五祖爲他講《金剛經》，說到「應無所住而生其心」時，心裏面一下子就徹底領悟了。
所以他當時就說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」所謂的「自性」就是在「空」、「無」這個層面，萬法都是從這裏産生出來的，學佛的人一定要懂到這個程度。
我們現在再回頭看一下六祖惠能的情形：當時五祖要弟子們寫偈子報告心得，神秀就寫了：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」後來六祖聽到別人讀誦這個偈子，曉得他沒有悟道，所以就請旁邊的人幫他寫了一個偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
那時他已懂到「空」、「無」，只是還不曉得這個「空」、「無」能生萬法，還不夠徹底。五祖看他已經滿懂了，只是不夠徹底，所以用手杖敲地叁下，暗示他半夜叁更到他那裏去，然後講《金剛經》給他聽。聽到「應無所住而生其心」時，他就徹底了悟了：不但知道萬法的本體是空，更進一步體會到這「空」、「無」可以生出萬法。這也是佛法中常提到的「真空妙有」，從真空中可以生出妙有。
悟道以後，六祖就先躲起來了，躲到獵人隊裏去。六祖得法承受衣缽以後，爲什麼要立刻躲起來呢？因爲他那些師兄弟會爲了爭奪衣缽而迫害他。這件事說起來也可笑，當時學佛的人貪瞋的心仍然重得不得了，爲了學佛還會迫害人，這真是非常令人驚異的事情！
【何不自射】
禅宗教人的手法，頗不同于其他宗派，通常是一種什麼情形呢？它的重點放在問出每個人真正的自己，要你省察出自己的「本來面目」；當你能夠領悟到自己的「本來面目」時，做老師的就沒事了，因爲你已經可以自己修了。
所謂「本來面目」，就是「空性」，或者是「無」。爲了促使弟子反省，禅宗常用出人意表的手法。譬如打人一棒子，或踹人一腳、大吼一聲，把人嚇得魂都掉了，那時候弟子也許會悟一點，當然也不見得都會悟。現在舉個例子，來看看禅宗祖師是如何指點學生去找自己的「本來面目」：
禅宗祖師當中有位馬祖道一。
有一次，一個名叫石鞏的獵人正在山裏打獵，追殺一只鹿。馬祖從山門裏走出時，獵人追過來，正好碰到了他。獵人就問他：「有沒有看到一只鹿跑過去？」馬祖沒有正面回答，只是反問他：「你是什麼人啊？」「我是獵人啊！」「哦！你是獵人，你會射箭喽？」「我會啊！」「你一箭能夠射幾只鹿啊？」「我一箭可以射一只鹿。」馬祖就說：「唉！你還差得遠哩。我的話呢，一箭射一群。」這時那個獵人就說：「唉呀！這麼殘忍。」
他認爲射一只就夠了，怎麼射一群？好像他是比較慈悲的。馬祖就說：「哦！你還懂得這個，那你何不拿箭自射？」就是要他拿箭自己射自己。獵人聽後呆了一下，就說：「沒有下手處！」馬祖就說：「嗯！你把你無始以來的業障都斷了(曠劫無明煩惱今日頓息)。」那時候獵人大悟，馬上就毀弓棄箭，以刀斷發，頂禮出家，後來也成爲一位禅宗大德。
要點在這裏哦！大家有沒有聽出來？馬祖要他自射，獵人卻說沒有下手處！要點就在這裏：他沒有下手處。那怎麼會來一個「沒有下手處」呢？各位也許會想：把箭頭朝著自己身體這樣紮嘛，這不是就有下手處了嗎？
不是這樣子的，他講沒有下手處，並不是他不懂朝身體射，他是懂這個的，但是他還是覺得沒有下手處。原因在哪裏？原因是當時他忽然清楚這個肉身不是自己，要射就要射那個真正的自己啊！但真正的自己是在「無」這裏啊！他一想要射到真正的自己時，就發現找不到啊！他一找不到，那就對了。
從這個公案，大家可以看出來，禅宗祖師想要做的事情，就是找各種機會、各種方法，讓人一下子醒悟到自己的「本來面目」，這就是禅宗的手法。這個手法的運用是非常非常重要的。現在的佛教，手法不見得相同，但是目標還是一樣，希望每一個想要學佛的修行人都能夠醒悟到自己的「本來面目」，徹底解決生命的問題。
【諸法實相】
至于醒悟到自己的「本來面目」是一種什麼滋味呢？我剛開始對佛法有興趣的…
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