《金剛經》的實踐－建立人間淨土

梁乃崇教授

　　【作者簡介】

　　梁乃崇教授，原爲中央研究院物理研究所研究員及清華大學物理系合聘教授。師承圓覺宗華藏上師，深心修持，體悟自性，得師印可。

　　1983年創立「新竹明星諾那精舍」，公余指導學子修習佛法，並講解《金剛經》、《圓覺經》、《華嚴經》、《維摩诘經》等重要經典。1988年創辦「圓覺文教基金會」，擔任董事長，致力于佛法與現代知識之融合，以爲入世接引衆生的橋梁。自1990年以來，曾舉辦多屆「佛學與科學」研討會及講座，爲劃時代的創舉。近數年來，專心于海內外弘法，啓發衆生開顯自性，成果卓著。2000年更創辦「中華圓智學會」，擔任理事長，期將人類文明提升至廣大圓滿境界。

　　我今天要講的題目是「《金剛經》的實踐」，副標題是「建立人間淨土」。

　　《金剛經》是佛教一部非常重要的經典，也是禅宗最根本的一部經。在《金剛經》中，有一個非常特殊的句型貫穿了整部經典。譬如說：「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」；「佛說大身，即非大身，是名大身」；「佛法，即非佛法，是名佛法」；「般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密」──這個「什麼，即非什麼，是名什麼」的句型，從頭到尾貫穿了整部《金剛經》。也可以說：《金剛經》的內容，其實就是在講這個句型。我今天要講的不只這個句型，因爲這還只是對《金剛經》的了解，今天既然把題目定爲「《金剛經》的實踐」，意思是要去實踐這個句型，而不只是了解而已。

　　關于實踐這個部分，唐朝的禅宗行者已經在身體力行了。《六祖壇經》最後的〈咐囑品〉中，記載六祖曾經教他的弟子一個「叁十六對」的方法，這叁十六對是什麼呢？就是大對小、長對短、黑對白……諸如此類的對法，總共舉了叁十六種。這叁十六對就是《金剛經》的句型。像《金剛經》講大即非大──非大是什麼呢？就是小；長即非長──非長就是短；白即非白──非白就是黑。所以六祖的叁十六對，事實上就是《金剛經》講的「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」、「佛法，即非佛法，是名佛法」，就是把兩個相反的東西、兩個極端的相拿來對。這麼一對，産生的效果是什麼呢？就好像陰電和陽電，兩個合起來就沒有電，對消了。對消了什麼？就是對消了它的「相」──陰電這個「陰」的「相」，陽電這個「陽」的「相」；是把「陰」和「陽」這兩個「相」對消了。所以我們講到佛法的「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」，其中「莊嚴」是一個「相」，「非莊嚴」也是一個「相」，兩個是完全相反的「相」，用一個「即」字把它連起來的時候，就是要這兩個完全相反的「相」相等。既然說它們兩個「相」是相反的，當然就不相等；但是現在又要強迫它們相等，這就是《金剛經》要做的事情。

　　※把相反的「相」拿掉，本質就顯現了

　　至于在什麼樣的狀況下，才可以相等呢？就是它們的「相」必須全部拿掉。所以「莊嚴」的「相」要拿掉，「非莊嚴」的「相」也要拿掉。就「相」而言，它們是不相等的；要讓它們相等，只有一個辦法，必須把兩個相反的「相」拿掉。拿掉了之後是什麼？它們的本質就顯現了。任何事情都有它的本質，也就是都有它的本性在裏面。正如同康德這位德國哲學家所說的：大凡物體都有它的「物自體」，也就是都有它的本性。「物自體」我們沒有辦法接觸到，所能接觸到的都是物體的「相」，這是康德已經了解的事情。那麼《金剛經》是在做什麼呢？就是「莊嚴」這件事情有一個「相」，「非莊嚴」也有一個「相」，這兩個「相」根本是相反的，現在要讓它們相等，那只有在一種狀況下可以達到，是什麼狀況呢？就是把它們的「相」全部拿掉──「莊嚴」的「相」拿掉，「非莊嚴」的「相」也拿掉，剩下「莊嚴的本性」和「非莊嚴的本性」，在本性這個層次就進入無分別，此時它們才是相等的，所以《金剛經》最後才說「是名莊嚴」。它講「是名莊嚴」的時候，是講它們的「本性」──這就是《金剛經》的句型在理論上的解釋。

　　當我們不懂這個理論，讀《金剛經》的句子時，心中會有什麼反應？一讀到「莊嚴即非莊嚴」(莊嚴就是不莊嚴)，腦筋就打結了，不曉得是什麼意思。也就是我們的「識心」一下子就停頓了，這個時候心就靜下來，就「空」了。我們靜下來的這個「心」、空了的這個「心」，感覺到空空的，什麼形相也沒有，于是一個「空無的心」出現了，這個「空無的心」就是「莊嚴的本性」，也是「非莊嚴的本性」，這個時候就已經自動地體驗到「是名莊嚴」了。

　　※「不懂」就是代表你的心空了

　　我們學佛不就是希望能夠把「心」靜下來，希望修得禅定嗎？禅定最重要的是什麼呢？不就是把「識心」、「妄心」歇下來嗎？而我們念《金剛經》這些句子的時候，只要這麼一念，心就靜下來了，不是就已經收到禅定的效果，達到了禅定希望企及的境界？只是大部分的人都不認同這個事實，反而覺得「我就是不懂啊！」不懂就對啦！就是要體會這個「不懂」。「不懂」就是代表你的心「空」了、「無」了，修行的目的就已經達到了。

　　以上是我對《金剛經》的實踐所做的解說。這樣的實踐其實還是一個淺層的實踐，讀《金剛經》時自動會有的反應；至于深刻的實踐，是要更加努力的。我就講一下自己在實踐《金剛經》的時候，第一件能夠真正做到的事情。我剛開始讀《金剛經》時，無法了解經中的深意，那時候我一直想要了解「時間是什麼？」我試著從物理學的角度去了解，雖然能夠分析時間、運用時間、測量時間，可是就是不知道「時間」的本質究竟是什麼？我讀了很多有關時間的論文，沒有一篇論文能夠解答這個問題。那個時候我正好學佛，就想要用佛法的方式去了解。正好《金剛經》裏面又講了「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，咦！這不就是在講時間嗎？所以我就想從這裏面去了解。

　　※沒有心念也就沒有時間了

　　當然剛開始也是沒有頭緒，後來就開始靜坐，在靜坐的當中，就讓我體會到「時間」的本質。因爲靜坐就是把心念靜下來，當我靜下來的時候，「雜念」就愈來愈少，少到一個程度，就可以數了。如果心念太多了，是無法數的。因爲它像煙一樣多，要怎麼數？當心念少到可以察覺它一個一個出來時，你就可以數了。一旦可以數心念的時候，會發覺心念愈來愈少了。少到後來，一個心念起來了，要隔很久才能數到第二個心念，那中間就有一個空檔沒有心念，一個心念都沒有。就在此時忽然間我就了解了：啊！原來「時間」就是指這個東西。

　　我了解了什麼呢？了解「心念」完全沒有了，「時間」就完全沒有了。此時我問自己一個問題：假如我們這個世界什麼都不動，什麼心念都沒有了，那還有沒有「時間」？我這麼一問以後，發現原來要有「時間」，一定要有變動。不管你是心念的變動也好，外面物體的變動也好，一定要有變動。如果所有的變動都沒有了，也就是全部都靜止不動，那就沒有「時間」了。實際上的體會是在我心念靜止下來的時候，發覺如果我的心念一直都不起來，這個時候根本就沒有「時間」；而心念一起來，「時間」就出來了。

　　爲什麼「時間」會出來呢？這也很容易了解：因爲你的第一個心念起來了，過去了，就是「過去心」；現在又再起來一個心念，這就是「現在心」；還有一個心念將要出來，那就是「未來心」──過去、現在、未來，這幾個心的次序一點都不會亂，一定是這樣排列的。因此我們可以說「時間」就是這個次序，心念或事情出現的先後次序。當有這個先後次序的時候，就會覺得有時間。但是如果這些心念都沒有了，沒有過去心、現在心、未來心，哪來時間？同時所有的東西都不動了，人還會老嗎？當然不會，因爲不會變，你的面孔始終是停留在現在，所有的東西也都不會毀壞。不變就是不會壞。所以當事事物物靜止不動的時候，我們會發覺沒有時間了，這麼一來，很自然的讓我們有一個感覺：那不就是一個永恒的時間嗎？所有的東西都不會壞，我們人也都不會老，這就是永恒！

　　※永恒是時間的本質

　　就在這個時候，我了解了《金剛經》。因爲套用《金剛經》的句型，就是「時間，即非時間，是名時間」──這句話在平常是不可能成立的，只有在什麼狀況下會存在呢？就是在「永恒的時間」這樣的條件下才可以成立，因爲「永恒的時間」就是「沒有時間」。這個時候我才了解，原來《金剛經》講的「是名」這個狀況，就時間這個例子而言，它就是永恒的時間。永恒的時間就代表了「是名時間」，也就代表著時間的本性、本質。所以原來「永恒」是時間的本質、本性。當懂到這裏的時候，我才了解了《金剛經》。

　　當時我能夠做到的只有「時間」這個例子，我覺得我了解了《金剛經》想要表達的狀況。繼明白「時間」的本質之後，慢慢地我也會解「空間」的問題，了解了它的本質。可是其他的例子我就沒有辦法了解──當然我所謂的了解是真正能夠實踐，而不是機械式地套用一個句型，那是不能實踐《金剛經》的。

　　後來我又下功夫來了解「我相」，那時候做起來還不太困難，因爲我所學的佛學裏有一個「觀想」的過程，其中有一步要做的是觀想把自己放大，要放大到多大呢？要放大到遍滿叁千大千世界，也就是要放大到整個宇宙都是「我」。我真的照那樣去實踐的時候，發覺一件事情：當這個「我」放大到遍滿叁千大千世界時，所有的別人都不見了，都被「我」涵蓋了。一旦真做到的時候，會發覺原先的「我」就破掉了，那個原本定義的「我」本身不複存在了。爲什麼呢？因爲如果沒有別人，你這個「我」還能成立嗎？…

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