理性與感性

梁乃崇教授

當我們恢複感性直覺(feeling)的同時，也會對理性有所幫助，因爲恢複感性直覺就是接近空無，就有能力接受不同的假設，不會受到立場、假設的控製，這個時候才能夠「無相無不相」。

各位先生、女士：今天我要報告的是有關「理性與感性」的一些心得。也許很多人都知道，學理工的人比較理性，學文史的人比較感性。也有一些書提到左腦、右腦的功能各與理性和感性關聯，今天我所要講的則是自己的看法與心得。首先要說明的是，理性與感性都是我們心性中很重要的部分，而統合這兩個部分的是「直覺」。早期人類文化比較重視感性，理性則是最近叁百年來科學發達以後才提倡的；依我的看法，這兩個的源頭都是「直覺」。

理性這個部分，對我們人類是很重要的，一般人會認爲理性是理則學，或者是哲學的思維和邏輯推理。如果一個人的理性比較強，指的就是思維清晰，邏輯推論清楚，做事有條理。給人的感覺是理智、冷靜，或者是所謂的「酷」，比較傾向機械化，缺少感情和人味，但是我覺得這是對理性了解不深之故。我對理性的看法稍有不同，理性給我的感覺是明智。因爲我學的是物理學，在理性思維這方面檢討得比較深刻一點，對于論證推理也考慮得比一般人多一些；此外我還學了佛法，學了佛法以後，對于理性的了解更透徹，比科學原有的了解更有深度。

※推理之前，一定要有假設

「理性」是理則學或形而上的思維，這樣的思維本身是很抽象的事情。西方關于思維推理這方面弄得很清楚，在思維推理、邏輯論證之前，一定先做了「假設」，有時候不叫它「假設」，而叫它「公設」、「預設」，甚至是「立場」。這些不同的名詞指的都是「假設」，在我們推理之前一定先要有「假設」，否則就沒辦法推理。「假設」、「推理」、「結論」這叁個過程，在西方的哲學、科學是弄得很清楚的。如果沒有「假設」就沒辦法「推理」，當然就不會有「結論」，所以要「推理」必須要先有「假設」，有了「假設」才能「推理」，有了「推理」才有「結論」。思維是在「推理」這個部分，不是「假設」這個部分，我們定「假設」的時候，不靠思維，所以我們講理性是屬于形而上的思維，指的是推理這部分，不是假設的部分。

假設有很多種，可以多到無量無邊，每一個人可以選擇不同的假設，不同的假設經過同樣的推理，得到的結論不同。甚至改變假設，就可以得到任何結論。如果有人說，經過詳細推理，得到的結論，一定是真理，這樣的說法是錯的，因爲不同的假設可以得到不同的結論，所以重要的不是推理，而是假設。這個道理西方的科學家和哲學家很早就知道了，東方就比較不清楚，常常將推理所得的結論視爲真理。視爲真理就強迫別人接受，這樣就可能鑄成大錯。所以經過詳細思維推論的東西，就信以爲真，是很危險的。

科學對這樣的狀況是怎麼處理的？科學的辦法是用「實驗」來檢驗，所以有人說：實驗是檢驗真理的唯一標准，就是用實驗來檢查結論對不對，如果實驗的結果跟推理的結論一致，那麼這套理論就是對的，也可以說這樣的假設是對的。但是人文方面的學術，例如社會、曆史、哲學思想等，是沒辦法做實驗的，所以就沒辦法用實驗來檢驗。這就是近叁百年來科學有如此長足進步的關鍵。而其他人文科學因爲沒有一個客觀的檢查辦法，因此公說公有理，婆說婆有理，不知道誰是對的，所以發達不起來。曾經提出來的科學理論多得不得了，現在留下來的科學理論，都是經過檢驗存活下來的，奇奇怪怪的錯誤理論早就被丟掉了。

※實驗牽涉到測量與認知

但是用實驗方法來檢驗，是否就很完善沒有問題了呢？相對于不能用實驗來檢驗的學術而言，已經很好了，但是還是有缺陷。第一個，就實驗的觀點來看，科學的實驗有一個條件，就是實驗必須重複，一個理論不是只做一次實驗，證明是對了就可以，而是要能夠一遍、兩遍、叁遍，一直做下去，都證明是對的。第二個，不只一個人做，而要別人做的結果也一樣，才能成立。重複就會産生一個問題，如何定義重複？比如：一個實驗，我今天在這裏做，明天在那裏做，我們說這兩個是一樣的實驗；當我們說這句話的時候，其實是做了一個假設，就是兩個不同的地點，其空間性質是一樣的；同時還有另一個假設是，今天這個時間和明天那個時間是沒有差別的。至于不同的空間、不同的時間是否性質都一樣，沒有人知道，只能假設，這個地方我們都習慣把它看成一樣，所以不覺得有什麼不妥。但是對中國研究風水的人而言，就覺得有問題，時間、空間不同，怎麼能算是一樣的實驗呢？時間、位置不同，命就不同啊！風水就是不一樣啊！所以科學在做「實驗」這件事情上面，爲了要定義是一樣的實驗，就必須做很多假設，而這些假設並不是思維所得。

此外，實驗還牽涉到兩件事情：「測量」與「認知」。實驗必須要測量，做測量就牽涉到人的認知，必須要有人的認知才有測量，因爲測量的結果完全靠人的認知，沒有認知就沒有測量的結果，而認知又是落在「假設」層次。很多宗教說我們的神才是真神，別人的神是魔鬼，這是信仰的層次；一碰到信仰，就沒辦法檢驗，弄到最後就只有打仗，把別人打敗了，我就是真的，別人是假的。甚至同一個宗教，同一個上帝，但是認知不一樣，就會分成不一樣的教派，這些「信仰」問題全部出在「假設」層次，使得我們無法鑒別。要解決這個問題，就要探討「假設」是怎麼來的？面對「假設」應該怎麼取舍、選擇？這個問題就超出了理性、科學的範圍。

這個部分就我的了解，佛法有辦法處理，而一般的哲學、科學沒有辦法處理。佛法遇到這個問題是怎麼處理的呢？《金剛經》教我們「應無所住而生其心」，無所住就是不要住任何立場、假設；有所住就是有立場、假設。理性思考的曆程是假設、推理、結論，這個過程就是有所住而生的心。佛法則是不要假設，從空無生出的心就是無所住的心，而那些無窮多的假設，不是思維推理出來的，不是實驗證明出來的，是從空無中生出來的，完全沒有根據就蹦出來了。所以假設就是無所住而生的心，可是一般人都忘了這一段。我曾經在一篇文章中提到，我們蓋房子的時候，都要找一個基礎，最大的地基是地球，但是地球本身是懸空的，完全沒有基礎。我們推理的時候，要找一個根據，沒有根據也要造出一個根據來，那就是假設；然後推理得到結論，整個科學理論就是如此建立出來。如此一看，假設也是如同地球懸在空中一樣，要能夠體會到這個程度，必須透過佛法才能夠反省到這個深度。

※執著假設讓智慧受到限製

既然假設、立場都是莫名其妙生出來的，我們就不必堅持一定要假設一，而不要假設二。我們可以做任何的假設，那就是「無相無不相」，「真空生妙有」的情況。一個人只擅長用假設一推論得到結論一；或者用假設二、假設叁，得到結論二、結論叁，就已經很有學問，很聰明了。但是如果我們把心打開，可以有n個無窮多的假設，展現無窮多的結論，這就是佛法無所住而生其心的般若智；也是六祖惠能一懂「應無所住而生其心」的時候，所說的「何期自性本自具足」、「何期自性能生萬法」，萬法就是萬個結論，這時候人的智慧就展現出無法想象的廣大。

通常人沒有智慧都是因爲堅持了某一個假設，不肯接受另一個假設推論出來的結論，智慧就受到了限製。如果所有的假設都可以接受，讓它們自由發展，智慧的選擇性就多太多了。這個部分電腦沒有辦法做到，因爲電腦沒有辦法選擇不同的假設，假設是人給的，只有具有佛性的人，有空無的心，才可以生出假設。嚴格來講，每個人都有空無的本性，可以生出智慧，之所以沒有智慧，是自己被空無的心所生出的「假設」給限製了，只局限在某幾個假設、立場的小圈圈內，就變成了小鼻子、小眼睛；所以如果想要開發理性的潛力，就只有學佛，像六祖一樣，學會《金剛經》的「應無所住而生其心」，就可以開發潛力。學了佛法之後，可以到空無之境，又可以回頭檢討理性科學，這種狀況就像一個人在地面上走，然後又可以飛到空中俯看下來，再到地面走一走。如果一個人可以飛上去看，跟另一個只能在地面上走的人，哪一個有優勢呢？哪一個有智慧呢？答案是很清楚的。

※美與愛的基礎是感性直覺

接著講「感性」，感性指的是什麼呢？就是藝術、創造性的意境和感情等。像文學作品、藝術創作、音樂作品都可歸類在感性部分。感性部分一個是美，另一個是感情。美與感情在我們的生活中是非常重要的，缺少了它們，人生就變得暗淡無光，也就是說感性對人類是非常重要的。剛才講理性的時候，講到推理的基礎在假設，而美與感情的基礎是什麼？我舉一個最簡單、大家都經曆過的實際狀況來說明。

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