用「庵摩羅識」觀想
梁乃崇教授
《金剛經》有一個偈子：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」從這個偈子，大家可能馬上就會有一個問題：我們念咒、觀想是不是有毛病啊？
念咒、觀想如果弄不好，是有毛病的。所以大家在持咒、觀想的時候，一定要提醒自己不要落入邪道。那麼如何持咒、觀想才不是行邪道？我只能用一句話來回答，然而大家聽了以後，一定會覺得我沒有回答——那就是我師父 華藏上師所說的要用「庵摩羅識」來觀想(吾人第八「阿賴耶識」清淨後的識，即「庵摩羅識」，亦名「第九識」)。如果用「庵摩羅識」觀想，就沒有行邪道。
在對「末那識」(第七識)、「阿賴耶識」(第八識)尚未清楚的狀況下，如何用「庵摩羅識」觀想呢？我們可以從感覺(feeling)下手，從我們的感覺來了解——假如你有真實的感覺，那麼這就是真實的；你有正確的感覺，那麼就是正確了；你覺得虛妄，那麼就是虛妄的——也就是要以「感覺」作爲判斷的依據。
我們學佛，不可以脫離感覺(feeling)；如果脫離了感覺，那所有的成果就會建立在一些自己完全不知道的假設上面，所有的成果也就會虛浮不實。如果有人說佛講的真實，都是佛所體證到的；而我們現在還沒有成道、沒有體證，所以就沒有真實的感受。其實不然，我們仍會有真實的感覺。
那要如何走上正道呢？就是要從你自己的感覺去體會，從感覺通入「庵摩羅識」。「庵摩羅識」代表「實相」，也就是真正的真實。
你對「真實」有什麼感覺呢？它有真的、不變的、實在的感覺。對「虛妄」又有什麼感覺呢？就是讓人覺得是騙人的、不真的、沒有這回事等。譬如說鏡子裏面的花，我們雖然看到了，眼根感覺是真實的；但是摸不到，身根感覺它是假的，就曉得它仍是虛假的。
所以對于「真實」與「虛妄」的判斷，我們本身就有感覺(feeling)可以辨別；如果你沒有感覺，那真的說不下去，真的就沒辦法了。如果我們沒有感覺，只會推理，凡事立基于完全不知道的假設上面而作推理、推測，那真的是與真實絕緣了。所以要談什麼是「真實」、什麼是「虛妄」，是以你「能感覺什麼是真實、什麼是虛妄」爲前提，認定你對「真實」的感覺是有的，對「虛妄」的感覺也是有的。
那麼我現在要問各位：所有的相是不是給你一種虛妄的感覺？我想各位所得到的答案不是虛妄的感覺，而是真實的感覺；尤其在苦惱時，更加感覺「相」是真實的。
然而修行人卻可感覺到「相」的虛妄，不是推理認爲「相」是虛妄，而是實受的，不是猜測的。一般人做不到，是修行工夫不夠的緣故。對凡夫來說，「相」是真實的；但對修行人而言，「相」則是虛妄的。我把「真實」與「虛妄」的定義都定在以你的feeling爲標准，以實受的feeling作判別，而不以推理或推測作判別。
下面我們就要談「用庵摩羅識觀想」是什麼意思？庵摩羅識的觀想和第六識、第七識、第八識，或者是這些眼、耳、鼻、舌、身這些根的關系是什麼？
大致上我可以這樣子講：我們的feeling有叁種層次，第一種像我眼睛看到顔色、看到形相、看到……，這也是感覺，也是一種feeling。所以眼、耳、鼻、舌、身都有feeling，是不是？
另外一種就是用意根的識心去感覺的，不用前五根，沒有真的把眼睛睜開看、用耳朵去聽、……，但我們還是可以感覺一些心念的形相，這就是「意根」，所以眼、耳、鼻、舌、身通通可以有感覺，而意根本身——「識」也可以有，它不必透過眼根，直接可以有感覺。
然而這些感覺都不是我要講的最好的feeling，我要講的是第叁種「庵摩羅識」的感覺，是最沒有毛病的感覺。用「庵摩羅識」去感覺，也等于是用自性去感覺；惟有從自性上所得到的感受，才是最理想的。當你用「庵摩羅識」去感覺時，就不是行邪道了；不然的話，多少都會有一點缺失。
當然我們沒有辦法一下子做到那種沒有缺點的感覺，但仍可以從「根」上的感覺來觀想、持咒，從「意」上的感覺來觀想、持咒，漸漸地做到以「庵摩羅識」觀想。千萬不要放棄從「感覺」下工夫的原則，否則是不可能修成的。
而先行點邪道，也沒有什麼關系。因爲事實上一般人天天都在行邪道，只不過這樣做的話，不會「見(現)如來」(「如來」指我們的自性、佛性，它不能被見，只能顯現，所以「見」要讀成「現」)罷了；能夠不行邪道的時候，那麼「如來」自己才會顯現。
「如來」顯現，是因爲如來本性被蓋住，現在不被蓋住了，這有兩種情況：一個是「如來」並不在「相」中現出來；另一個則要從「相」中現出來，就是要做「出菩提路」的工作。
所謂「出菩提路」，就廣義來講，是從佛的位置又回轉入這個世間，來建立報、化二土，救度衆生，從大的角度來講是如此。而從個人狹義的角度來講，就是讓「自性」透過「識」、透過「根」，在「塵相」上現出來，也就是在「相」上現出，即所謂「現龍在田」之意。
這種努力有一個要點，就是「自性」一往「塵相」這邊現出來，它本來不分別的，這樣一做以後，就分別了；本來無相的，要變成有相；本來不斷滅的，就要斷滅——也就是說它要在有分別、有斷滅、有相的狀況裏面，現出無量無邊、無分別那種特質的「相」來，這當然還是在「相」上面去表現。就個人狹義的角度來講，過程是這樣子的。
從廣義的角度來看，就是說從佛位入到這個世間，來度化衆生，建立報、化二土；或者用另外一句話來說，即從佛性化現出金剛心菩薩再入世。一旦變成菩薩的時候，就有了一個個體，有了一個形相。其實它本來沒有分別，根本沒有相，它什麼東西也不是！然而你把它透出來，就有了個體、形相、分別，那種「透」的過程與步驟就和衆生入胎的程序是相似的，但「自性」、「佛性」並未迷失，所以實質上完全不是同一回事。
問：請問教授，佛經裏面常說：釋迦牟尼佛每次說完法以後，有多少人會得什麼果，有多少人當下就開悟。這是佛的認定？還是旁觀者認定的？
答：佛沒有認定，他曾講過：「說法四十九年，沒有說一句」，沒有認定。
問：那大乘人在看事情，和小乘人不一樣？
答：對，因爲大乘的心無量。
問：那是不是要練習這種無量的涵養？
答：對，那樣才叫「發菩提心」，所以法本剛開始除了要你先「皈依」外，都要你發「四無量心」。「無量」就是無限，無限量的意思。譬如前一陣子，我看到有人用entropy(譯作「火商」或「能趨疲」)處理世界經濟問題，起先還覺得人家講得有道理，沒有辦法不覺得好。
後來慢慢檢討，就發現原來他們有一個認定：「火商」(entropy)一定要在封閉系統(close system)下才能成立；如果封閉系統這個概念不成立，他的說法就都是廢話。檢討到這裏，我就知道他的說法不可能成立。
因爲若真封閉，一定要嚴格要求，不能像他們那樣馬虎，那麼我們應該沒辦法知道封閉系統裏面的情況，這樣才叫「封閉」；如果裏面的情況我們可以知道，怎麼叫「封閉」？它對我們來講就是開放的了。
但是現在它這個系統規定要封閉，但又可以知道裏面的情況，以爲這樣並不會損害這個封閉系統；也就是說他認爲這樣子去知道、去探測，資訊進進出出，並沒有影響這個封閉系統的「封閉」，這種擾亂是可以忽略不計的。
但我要問：怎麼知道可以忽略不計？它真正封閉時會得到什麼結果，沒有人知道，那怎麼可以忽略不計？所以我後來就把原先受他們影響而産生的想法給甩了，entropy的觀念就沒有辦法再影響我。「封閉」是一種有限量的心，不是無量心。
(注：「火商」是一個字，不是兩個字。因爲倚天字型無此字，故以「火」和「商」拼湊而成。)
從這個角度就比較能欣賞《華嚴經》裏面講的，這部經實在是一層比一層複雜，頭都給他講昏了，像「十地品」，釋迦牟尼佛一地一地講，講到後來，覺得佛應該已經沒東西好講了嘛，怎麼還講得下去？所以到第十地的時候，當時聽的人就起了念頭：十地菩薩的境界都這麼好，佛又是什麼狀況呢？佛還有什麼狀況可以比十地菩薩的境界更好？
釋迦牟尼佛解答這個問題時又講了一大堆——他一直都在表現那種「無限」，不但是無限的寬廣，而且是無限複雜的狀況。而做科學研究的人絕對不去處理無限，因爲怎麼處理呢？根本無從處理起…
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