用「庵摩罗识」观想

梁乃崇教授

《金刚经》有一个偈子：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」从这个偈子，大家可能马上就会有一个问题：我们念咒、观想是不是有毛病啊？

念咒、观想如果弄不好，是有毛病的。所以大家在持咒、观想的时候，一定要提醒自己不要落入邪道。那么如何持咒、观想才不是行邪道？我只能用一句话来回答，然而大家听了以后，一定会觉得我没有回答——那就是我师父　华藏上师所说的要用「庵摩罗识」来观想(吾人第八「阿赖耶识」清净后的识，即「庵摩罗识」，亦名「第九识」)。如果用「庵摩罗识」观想，就没有行邪道。

在对「末那识」(第七识)、「阿赖耶识」(第八识)尚未清楚的状况下，如何用「庵摩罗识」观想呢？我们可以从感觉(feeling)下手，从我们的感觉来了解——假如你有真实的感觉，那么这就是真实的；你有正确的感觉，那么就是正确了；你觉得虚妄，那么就是虚妄的——也就是要以「感觉」作为判断的依据。

我们学佛，不可以脱离感觉(feeling)；如果脱离了感觉，那所有的成果就会建立在一些自己完全不知道的假设上面，所有的成果也就会虚浮不实。如果有人说佛讲的真实，都是佛所体证到的；而我们现在还没有成道、没有体证，所以就没有真实的感受。其实不然，我们仍会有真实的感觉。

那要如何走上正道呢？就是要从你自己的感觉去体会，从感觉通入「庵摩罗识」。「庵摩罗识」代表「实相」，也就是真正的真实。

你对「真实」有什么感觉呢？它有真的、不变的、实在的感觉。对「虚妄」又有什么感觉呢？就是让人觉得是骗人的、不真的、没有这回事等。譬如说镜子里面的花，我们虽然看到了，眼根感觉是真实的；但是摸不到，身根感觉它是假的，就晓得它仍是虚假的。

所以对于「真实」与「虚妄」的判断，我们本身就有感觉(feeling)可以辨别；如果你没有感觉，那真的说不下去，真的就没办法了。如果我们没有感觉，只会推理，凡事立基于完全不知道的假设上面而作推理、推测，那真的是与真实绝缘了。所以要谈什么是「真实」、什么是「虚妄」，是以你「能感觉什么是真实、什么是虚妄」为前提，认定你对「真实」的感觉是有的，对「虚妄」的感觉也是有的。

那么我现在要问各位：所有的相是不是给你一种虚妄的感觉？我想各位所得到的答案不是虚妄的感觉，而是真实的感觉；尤其在苦恼时，更加感觉「相」是真实的。

然而修行人却可感觉到「相」的虚妄，不是推理认为「相」是虚妄，而是实受的，不是猜测的。一般人做不到，是修行工夫不够的缘故。对凡夫来说，「相」是真实的；但对修行人而言，「相」则是虚妄的。我把「真实」与「虚妄」的定义都定在以你的feeling为标准，以实受的feeling作判别，而不以推理或推测作判别。

下面我们就要谈「用庵摩罗识观想」是什么意思？庵摩罗识的观想和第六识、第七识、第八识，或者是这些眼、耳、鼻、舌、身这些根的关系是什么？

大致上我可以这样子讲：我们的feeling有三种层次，第一种像我眼睛看到颜色、看到形相、看到……，这也是感觉，也是一种feeling。所以眼、耳、鼻、舌、身都有feeling，是不是？

另外一种就是用意根的识心去感觉的，不用前五根，没有真的把眼睛睁开看、用耳朵去听、……，但我们还是可以感觉一些心念的形相，这就是「意根」，所以眼、耳、鼻、舌、身通通可以有感觉，而意根本身——「识」也可以有，它不必透过眼根，直接可以有感觉。

然而这些感觉都不是我要讲的最好的feeling，我要讲的是第三种「庵摩罗识」的感觉，是最没有毛病的感觉。用「庵摩罗识」去感觉，也等于是用自性去感觉；惟有从自性上所得到的感受，才是最理想的。当你用「庵摩罗识」去感觉时，就不是行邪道了；不然的话，多少都会有一点缺失。

当然我们没有办法一下子做到那种没有缺点的感觉，但仍可以从「根」上的感觉来观想、持咒，从「意」上的感觉来观想、持咒，渐渐地做到以「庵摩罗识」观想。千万不要放弃从「感觉」下工夫的原则，否则是不可能修成的。

而先行点邪道，也没有什么关系。因为事实上一般人天天都在行邪道，只不过这样做的话，不会「见(现)如来」(「如来」指我们的自性、佛性，它不能被见，只能显现，所以「见」要读成「现」)罢了；能够不行邪道的时候，那么「如来」自己才会显现。

「如来」显现，是因为如来本性被盖住，现在不被盖住了，这有两种情况：一个是「如来」并不在「相」中现出来；另一个则要从「相」中现出来，就是要做「出菩提路」的工作。

所谓「出菩提路」，就广义来讲，是从佛的位置又回转入这个世间，来建立报、化二土，救度众生，从大的角度来讲是如此。而从个人狭义的角度来讲，就是让「自性」透过「识」、透过「根」，在「尘相」上现出来，也就是在「相」上现出，即所谓「现龙在田」之意。

这种努力有一个要点，就是「自性」一往「尘相」这边现出来，它本来不分别的，这样一做以后，就分别了；本来无相的，要变成有相；本来不断灭的，就要断灭——也就是说它要在有分别、有断灭、有相的状况里面，现出无量无边、无分别那种特质的「相」来，这当然还是在「相」上面去表现。就个人狭义的角度来讲，过程是这样子的。

从广义的角度来看，就是说从佛位入到这个世间，来度化众生，建立报、化二土；或者用另外一句话来说，即从佛性化现出金刚心菩萨再入世。一旦变成菩萨的时候，就有了一个个体，有了一个形相。其实它本来没有分别，根本没有相，它什么东西也不是！然而你把它透出来，就有了个体、形相、分别，那种「透」的过程与步骤就和众生入胎的程序是相似的，但「自性」、「佛性」并未迷失，所以实质上完全不是同一回事。

问：请问教授，佛经里面常说：释迦牟尼佛每次说完法以后，有多少人会得什么果，有多少人当下就开悟。这是佛的认定？还是旁观者认定的？

答：佛没有认定，他曾讲过：「说法四十九年，没有说一句」，没有认定。

问：那大乘人在看事情，和小乘人不一样？

答：对，因为大乘的心无量。

问：那是不是要练习这种无量的涵养？

答：对，那样才叫「发菩提心」，所以法本刚开始除了要你先「皈依」外，都要你发「四无量心」。「无量」就是无限，无限量的意思。譬如前一阵子，我看到有人用entropy(译作「火商」或「能趋疲」)处理世界经济问题，起先还觉得人家讲得有道理，没有办法不觉得好。

后来慢慢检讨，就发现原来他们有一个认定：「火商」(entropy)一定要在封闭系统(close system)下才能成立；如果封闭系统这个概念不成立，他的说法就都是废话。检讨到这里，我就知道他的说法不可能成立。

因为若真封闭，一定要严格要求，不能像他们那样马虎，那么我们应该没办法知道封闭系统里面的情况，这样才叫「封闭」；如果里面的情况我们可以知道，怎么叫「封闭」？它对我们来讲就是开放的了。

但是现在它这个系统规定要封闭，但又可以知道里面的情况，以为这样并不会损害这个封闭系统；也就是说他认为这样子去知道、去探测，资讯进进出出，并没有影响这个封闭系统的「封闭」，这种扰乱是可以忽略不计的。

但我要问：怎么知道可以忽略不计？它真正封闭时会得到什么结果，没有人知道，那怎么可以忽略不计？所以我后来就把原先受他们影响而产生的想法给甩了，entropy的观念就没有办法再影响我。「封闭」是一种有限量的心，不是无量心。

(注：「火商」是一个字，不是两个字。因为倚天字型无此字，故以「火」和「商」拼凑而成。)

从这个角度就比较能欣赏《华严经》里面讲的，这部经实在是一层比一层复杂，头都给他讲昏了，像「十地品」，释迦牟尼佛一地一地讲，讲到后来，觉得佛应该已经没东西好讲了嘛，怎么还讲得下去？所以到第十地的时候，当时听的人就起了念头：十地菩萨的境界都这么好，佛又是什么状况呢？佛还有什么状况可以比十地菩萨的境界更好？

释迦牟尼佛解答这个问题时又讲了一大堆——他一直都在表现那种「无限」，不但是无限的宽广，而且是无限复杂的状况。而做科学研究的人绝对不去处理无限，因为怎么处理呢？根本无从处理起…

《用「庵摩罗识」观想》全文未完，请进入下页继续阅读…