菩薩修「舍」

梁乃崇教授

　　《華嚴經》＜十回向品＞所講的內容很值得我們細細思索，前幾品菩薩回向的東西全是十分珍貴的寶物，不過那些都還是身外之物；而這一品菩薩布施的卻是連著頭皮的頂髻、眼睛、耳朵、鼻子、牙齒、舌頭、手腳、骨髓、血肉，甚至頭顱，這已經是自己的身體和性命了。經文這樣的安排究竟有何用意呢？

　　〈十回向品〉所安排的各個段落是在告訴我們菩薩如何修「舍」，自己最好的東西全都可以舍掉，目的就是要修「舍無量」。這是一個非常嚴苛的過程，要真的做到，必須是什麼狀況呢？要真的體會到「凡所有相皆是虛妄」，外在的繁華世界、你的身體、你的識心，凡是會生滅的、被知的，都可以舍，因爲那些都不是真正的自己！什麼是你怎麼舍都舍不掉的呢？是「純粹的能知」，那個部份的心就是佛菩薩了；如果還有什麼舍不掉，就無法成佛。舍、舍、舍……舍到極致、舍到徹底，自然會回到「不舍」，也就是達到了「是名」的狀態。真的做到，就能夠「心無動亂、寂靜清淨，能生萬法」。

　　菩薩的「舍」，就是去布施；但也有人的「舍」偏空，像唐朝的龐居士，他爲了不受後有，于是斷絕一切別人回報的可能，將自己所有的家産寶物全部沈入江底。菩薩並不會擔心這類的問題，他已經超越了我相、人相、衆生相、壽者相，當他和宇宙融爲一體，也就是自性與法性合一時，舍出去的，全部又都回來了——「舍了，等于沒舍」，這樣就是做到「是名舍」了。如果還有一點點不舍，就沒有做到。(摘錄整理自20050110《華嚴經》講座)(莉華、滿妹整理)

　　關鍵字：華嚴經　十回向品　舍　是名舍