..續本文上一頁能存在出發呢？既然這種說法無論如何進行觀察都不存在，那麼這種顛倒之謬論又怎麼經得起以叁時進行觀察呢？

　　去者則不住，不去者不住，

　　離去不去者，何有第叁住？

　　如果對方又提出：去法應該是存在的，因爲與其相對的住法存在的緣故。無論何法，只要存在對治之法，該法就必定存在。如同光明與黑暗，此岸與彼岸相對而成立一樣。

　　如果住法或者安住的本體成立，則不應該超離于叁時。但如果對其進行觀察，(卻並不成立。)

　　首先，在去者中則不能成立住，有關此理，將在下文進行闡述；

　　其次，在不去者中也沒有住，如果在不去者中住法還能成立，則有兩種住法，這就必將導致兩個住者的過失。

　　如果認爲“天授”是去鹿野苑的去者，但“供施”卻不是去往那裏的去者，所以他是住者的話。我們就可以反問：“供施究竟在何處住呢？”如果回答說在王舍城住，就可以進一步又問：“他究竟去還是沒有去王舍城呢？……”

　　一般說來，沒有去法也不能稱之爲“住”，(就象沒有去法的)虛空，又怎麼會有住呢？如果住法以本體能夠成立，則應當在去者之外，以他體的方式存在。但住者並不是住法，因爲作者與行爲並非一體。因此，沒有住者又由誰來住呢？

　　第叁，在去者與不去者之外的第叁者又有誰能住呢？絕不可能！

　　若當離于去，去者不可得，

　　去者若當住，雲何有此義？

　　(原譯：去者若當住，雲何有此義？若當離于去，去者不可得。)

　　如果對方認爲：後兩者的確沒有住，但是在去者中，住應該是成立的。

　　但是，如果離開了去法，則稱其爲去者也不合理。但如果有去法，住者又不能成立。所謂“去者正在住”的說法，又怎麼可能符合邏輯呢？不可能。

　　如果對方又固執地揚言：去法的本體是存在的，因爲去法之外的住法存在，並且安住于去法之外緣故。

　　這也是不合理的。因爲，如果以叁時對住法進行觀察(就可以了知)，正在去的過程當中，去的行爲不是住。而所謂“去時”，又不可能在已去以及未去之外得到。即使去時存在，去法也不應該存在，其道理我們已經在前面進行了論述。再進一步，即使去法成立，但去法與住法兩者在同一時間成立又是相違的，(因此也不合理)。既然在過去與未來的道上，都不存在去法，則于其上的住法也同樣不能成立。猶如石女的兒子不可能存在死亡一樣。

　　去時無有回，去未去無回，

　　所有去發回，皆同于去義。

　　(原譯：去未去無住，去時亦無住，所有行止法，皆同于去義。)

　　正在去的過程中不成立返回，已去和未去當中也不成立返回。針對于爲了住法成立而與其相伴的“去”，以及趨入去法的“發”，還有自住法中返回去法的“回”叁者，其遮破方式都是完全與去相同的。我們可以用“住者則不去，不住亦不去，離住不住者，何有第叁去”、“住中無有發，未住亦無發，住時更無發，何處當有發”以及“住時無有回，住未住無回”等方式，只須將語氣稍微進行改變即可以建立我們的觀點。

　　庚叁、(以觀察之理遮破)分二：一、觀作者之一異而破；二、觀行爲之一異而破。

　　辛一、(觀作者之一異而破)

　　去法即去者，是事則不然，

　　去法異去者，是事亦不然。

　　如果對方又提出：雖說對叁種道路等進行觀察，都沒有去法，但是，士夫的腳邁步的行爲是現量所見的。所以，去者與去法還是存在的。

　　我們可以就此進行反問：如果去的行爲與去的作者兩者以自性能夠成立的話，那麼它們是一體還是異體呢？但這兩種情況都是不合理的。也就是說，“去法與去者兩者互相之間的關系爲一體”的說法既是不合理的；而“去法與去者兩者爲異體”的說法也是不合理的。爲什麼呢？

　　若謂于去法，即爲是去者，

　　作者及作業，是事則爲一。

　　如果說去法即是去者，則作者與其所作的業二者，就有成爲同一者的過患。如果這樣的話，則無法分辨出“這是作者”，“這是其所作的行爲”之間的差別，但這是絕對不可能的。如同砍斷的行爲與砍斷者之間，也不可能沒有區別一樣。

　　若謂于去法，有異于去者，

　　離去者有去，離去有去者。

　　如果說去法與去者爲異體以自性能夠成立。如同互不觀待的寶瓶與氆氇，在一者不具備的情況下，另一者還可以在別處單獨得到。

　　但這種情況也是不可能存在的。如果承許去法與去者爲異體，則就成了離開去者而單獨存在去法，與離開去法而單獨存在去者。

　　去去者是二，若于一異法，

　　二門俱不成，雲何當有成？

　　(原譯：去去者有二，若一異法成，二門俱不成，雲何當有成？)

　　如果去法與去者在成立爲一體的自性，與成立爲異體的性質兩種情況下，都不能成立的話，則其二者又怎能在自性或實體上成立呢？所以，去法與去者並不存在。

　　辛二、(觀行爲之一異而破)分二：一、觀察二者而破；二、觀察各種能作所作而破。

　　因去知去者，不能用是去，

　　先無有去法，故無去者去。

　　如果對方又認爲：如同世間人都共稱“天授在走路”、“說者在說話”、“作者在作事”一樣，“去者在去”的說法又怎麼會有過失呢？

　　如果去者與去法(去的行爲)的本體存在，而且也正是以(該)去法表明或使人了知去者的，則這樣的去法就不是去者所作的去。

　　其原因爲：在去的行爲沒有産生之前，並不存在去者。因此，去者去往某一村落或者城市的去法也是不存在的。

　　因去知去者，不能用異去，

　　于一去者中，不得二去故。

　　如果對方又提出：用去的行爲就可以表示去者，其二者是處于同一時間的，因爲互爲表示的緣故，所以並沒有過失。

　　事實並非如此，在去的行爲沒有産生之前，都只能稱之爲非去者。只有在去的行爲産生並發生作用之後，去者才會與其同時生滅。但去者是以去法而實現的，在去法沒有生起之前，若去者已經成立，則其不能成爲作者；如果不是去者(而是作者)，則在任何時候都不能稱之爲去者。去者所作的去法以其自性而存在(的觀點)，從兩方面加以觀察，都了不可得。而以該(去法)，也不能重新將該補特伽羅表明爲去者。

　　如果去法能夠使去者實現[知]並且表明去者，則其之外與其相異的某一個(去法)並不能用作彼去者的去。爲什麼呢？因爲，在一個去者當中，是不應該既存在表明自己是去者的去法，又存在于其之外的其他去法這兩種去法的。

　　壬二、(觀察各種能作所作而破)。

　　決定有去者，不能用叁去，

　　不決定去者，亦不用叁去。

　　決定是去者又同時具備去的行爲，無論從前往目的地的已去、未去以及去時叁種情形的去都不能采用。

　　而遠離去法的決定不是去者，仍然叁種去都不能采用。

　　去法定不定，去者不用叁，

　　是故去去者，所去處皆無。

　　無論決定是去法，還是決定不是去法，抑或兩者兼具的情形，叁種去法的去都不能采用。《顯句論》雲：“叁種情形的去，也即無論決定去，還是不決定去，或兩者兼具叁種情況，在第八品中，通過對作與作者進行觀察時，以“決定有作者，不作決定業”等將進行宣說。”

　　在《佛護論》中，也如同前述而就已去、未去、去時叁者進行了闡述。

　　在決定是去法時，可用去者已經成立等前面所采用的觀察方式加以破斥；在決定不是去法時，則在叁種道路上都不可能去，因爲已經遠離去法的緣故，如同住者一樣；而二者兼具的情形，是以兩方面的理證可損，或者(可以說該情形)不存在的。

　　前往彼處與來至此地兩者，都屬于去法。(既然前面已經對去法進行了分析，)那麼對于“來”，也就不必以其他理證(進行分析了)。

　　己二(以理證攝義)：

　　由以上觀察可以得知，無論是去法、去者還是所去的道路叁者，都無法存在。因此，由一處前往另一處的去時(正去)等法，其本性也在任何時候都不能合理成立。如同印章中的印模與明鏡中的影象等等一般。

　　總之，此法——也即遠離了“從那裏來至這裏”，或“從這裏去往那裏”的來去等一切能作所作，猶如虛空般的無顯智慧已經宣說完畢。

　　《中觀根本慧論》之第二觀去來品釋終

《中論釋　二、觀去來品》全文閱讀結束。