..续本文上一页能存在出发呢？既然这种说法无论如何进行观察都不存在，那么这种颠倒之谬论又怎么经得起以三时进行观察呢？

　　去者则不住，不去者不住，

　　离去不去者，何有第三住？

　　如果对方又提出：去法应该是存在的，因为与其相对的住法存在的缘故。无论何法，只要存在对治之法，该法就必定存在。如同光明与黑暗，此岸与彼岸相对而成立一样。

　　如果住法或者安住的本体成立，则不应该超离于三时。但如果对其进行观察，(却并不成立。)

　　首先，在去者中则不能成立住，有关此理，将在下文进行阐述；

　　其次，在不去者中也没有住，如果在不去者中住法还能成立，则有两种住法，这就必将导致两个住者的过失。

　　如果认为“天授”是去鹿野苑的去者，但“供施”却不是去往那里的去者，所以他是住者的话。我们就可以反问：“供施究竟在何处住呢？”如果回答说在王舍城住，就可以进一步又问：“他究竟去还是没有去王舍城呢？……”

　　一般说来，没有去法也不能称之为“住”，(就象没有去法的)虚空，又怎么会有住呢？如果住法以本体能够成立，则应当在去者之外，以他体的方式存在。但住者并不是住法，因为作者与行为并非一体。因此，没有住者又由谁来住呢？

　　第三，在去者与不去者之外的第三者又有谁能住呢？绝不可能！

　　若当离于去，去者不可得，

　　去者若当住，云何有此义？

　　(原译：去者若当住，云何有此义？若当离于去，去者不可得。)

　　如果对方认为：后两者的确没有住，但是在去者中，住应该是成立的。

　　但是，如果离开了去法，则称其为去者也不合理。但如果有去法，住者又不能成立。所谓“去者正在住”的说法，又怎么可能符合逻辑呢？不可能。

　　如果对方又固执地扬言：去法的本体是存在的，因为去法之外的住法存在，并且安住于去法之外缘故。

　　这也是不合理的。因为，如果以三时对住法进行观察(就可以了知)，正在去的过程当中，去的行为不是住。而所谓“去时”，又不可能在已去以及未去之外得到。即使去时存在，去法也不应该存在，其道理我们已经在前面进行了论述。再进一步，即使去法成立，但去法与住法两者在同一时间成立又是相违的，(因此也不合理)。既然在过去与未来的道上，都不存在去法，则于其上的住法也同样不能成立。犹如石女的儿子不可能存在死亡一样。

　　去时无有回，去未去无回，

　　所有去发回，皆同于去义。

　　(原译：去未去无住，去时亦无住，所有行止法，皆同于去义。)

　　正在去的过程中不成立返回，已去和未去当中也不成立返回。针对于为了住法成立而与其相伴的“去”，以及趋入去法的“发”，还有自住法中返回去法的“回”三者，其遮破方式都是完全与去相同的。我们可以用“住者则不去，不住亦不去，离住不住者，何有第三去”、“住中无有发，未住亦无发，住时更无发，何处当有发”以及“住时无有回，住未住无回”等方式，只须将语气稍微进行改变即可以建立我们的观点。

　　庚三、(以观察之理遮破)分二：一、观作者之一异而破；二、观行为之一异而破。

　　辛一、(观作者之一异而破)

　　去法即去者，是事则不然，

　　去法异去者，是事亦不然。

　　如果对方又提出：虽说对三种道路等进行观察，都没有去法，但是，士夫的脚迈步的行为是现量所见的。所以，去者与去法还是存在的。

　　我们可以就此进行反问：如果去的行为与去的作者两者以自性能够成立的话，那么它们是一体还是异体呢？但这两种情况都是不合理的。也就是说，“去法与去者两者互相之间的关系为一体”的说法既是不合理的；而“去法与去者两者为异体”的说法也是不合理的。为什么呢？

　　若谓于去法，即为是去者，

　　作者及作业，是事则为一。

　　如果说去法即是去者，则作者与其所作的业二者，就有成为同一者的过患。如果这样的话，则无法分辨出“这是作者”，“这是其所作的行为”之间的差别，但这是绝对不可能的。如同砍断的行为与砍断者之间，也不可能没有区别一样。

　　若谓于去法，有异于去者，

　　离去者有去，离去有去者。

　　如果说去法与去者为异体以自性能够成立。如同互不观待的宝瓶与氆氇，在一者不具备的情况下，另一者还可以在别处单独得到。

　　但这种情况也是不可能存在的。如果承许去法与去者为异体，则就成了离开去者而单独存在去法，与离开去法而单独存在去者。

　　去去者是二，若于一异法，

　　二门俱不成，云何当有成？

　　(原译：去去者有二，若一异法成，二门俱不成，云何当有成？)

　　如果去法与去者在成立为一体的自性，与成立为异体的性质两种情况下，都不能成立的话，则其二者又怎能在自性或实体上成立呢？所以，去法与去者并不存在。

　　辛二、(观行为之一异而破)分二：一、观察二者而破；二、观察各种能作所作而破。

　　因去知去者，不能用是去，

　　先无有去法，故无去者去。

　　如果对方又认为：如同世间人都共称“天授在走路”、“说者在说话”、“作者在作事”一样，“去者在去”的说法又怎么会有过失呢？

　　如果去者与去法(去的行为)的本体存在，而且也正是以(该)去法表明或使人了知去者的，则这样的去法就不是去者所作的去。

　　其原因为：在去的行为没有产生之前，并不存在去者。因此，去者去往某一村落或者城市的去法也是不存在的。

　　因去知去者，不能用异去，

　　于一去者中，不得二去故。

　　如果对方又提出：用去的行为就可以表示去者，其二者是处于同一时间的，因为互为表示的缘故，所以并没有过失。

　　事实并非如此，在去的行为没有产生之前，都只能称之为非去者。只有在去的行为产生并发生作用之后，去者才会与其同时生灭。但去者是以去法而实现的，在去法没有生起之前，若去者已经成立，则其不能成为作者；如果不是去者(而是作者)，则在任何时候都不能称之为去者。去者所作的去法以其自性而存在(的观点)，从两方面加以观察，都了不可得。而以该(去法)，也不能重新将该补特伽罗表明为去者。

　　如果去法能够使去者实现[知]并且表明去者，则其之外与其相异的某一个(去法)并不能用作彼去者的去。为什么呢？因为，在一个去者当中，是不应该既存在表明自己是去者的去法，又存在于其之外的其他去法这两种去法的。

　　壬二、(观察各种能作所作而破)。

　　决定有去者，不能用三去，

　　不决定去者，亦不用三去。

　　决定是去者又同时具备去的行为，无论从前往目的地的已去、未去以及去时三种情形的去都不能采用。

　　而远离去法的决定不是去者，仍然三种去都不能采用。

　　去法定不定，去者不用三，

　　是故去去者，所去处皆无。

　　无论决定是去法，还是决定不是去法，抑或两者兼具的情形，三种去法的去都不能采用。《显句论》云：“三种情形的去，也即无论决定去，还是不决定去，或两者兼具三种情况，在第八品中，通过对作与作者进行观察时，以“决定有作者，不作决定业”等将进行宣说。”

　　在《佛护论》中，也如同前述而就已去、未去、去时三者进行了阐述。

　　在决定是去法时，可用去者已经成立等前面所采用的观察方式加以破斥；在决定不是去法时，则在三种道路上都不可能去，因为已经远离去法的缘故，如同住者一样；而二者兼具的情形，是以两方面的理证可损，或者(可以说该情形)不存在的。

　　前往彼处与来至此地两者，都属于去法。(既然前面已经对去法进行了分析，)那么对于“来”，也就不必以其他理证(进行分析了)。

　　己二(以理证摄义)：

　　由以上观察可以得知，无论是去法、去者还是所去的道路三者，都无法存在。因此，由一处前往另一处的去时(正去)等法，其本性也在任何时候都不能合理成立。如同印章中的印模与明镜中的影象等等一般。

　　总之，此法——也即远离了“从那里来至这里”，或“从这里去往那里”的来去等一切能作所作，犹如虚空般的无显智慧已经宣说完毕。

　　《中观根本慧论》之第二观去来品释终

《中论释　二、观去来品》全文阅读结束。