..續本文上一頁有叁種的比量中能推出後世的生及老死也有五種，並且也能推斷出前世的無明與行同樣有叁種，愛是無明、至受之間爲老死之故。同樣，通過所說的前後略因果也能推出中間的略果與略因，因而爲了通達緣起因果分攝而如是宣說的，實際上無有差別。

　　庚叁、定數之理由：

　　煩惱中生煩惱業，從彼業中産生事，

　　事中生事與煩惱，此乃有支之規律。

　　如果有人說：若無明有因，老死有果，那十二緣起的數目就不確定了；如果無明無因，老死無果，那無明就成了無因、老死就成了無作用了，這樣一來，輪回也成了有始有終。

　　不會成爲這種局面的，原因是煩惱中生煩惱即指愛中産生取。煩惱中生業則指從取産生有、由無明産生行。從業中生事是指行中生識、有中生生。事中生事則指從識中産生名色乃至從觸産生受支，從生支産生老死。從彼等事中産生煩惱是指受中生愛、至受之間爲老死，愛是無明，故由老死中産生無明。這就是十二有支的規律，因而擺脫了上面所說的兩種過失，理由是無明之因其實就是老死，老死之果也是無明。所以說，無有前後際的十二緣起是輪回。《起生經》中雲：“叁者(煩惱包括無明、愛、取)中生二(業中包括行、有)，二(業惑)中産生七(七事)，七中亦生叁(叁種煩惱)，有輪複旋轉。”

　　庚四、起生之差別：

　　此許緣起即是因，緣生承許爲果法。

　　若問：經中所說的“緣起、緣生”到底是什麼意思呢？正如論中已經講述了二者是有爲法的別名故是因果，這是籠統而言的。按照經中所說，此處的緣起是指産生後世之因的支分，由此産生一切果支分之故。緣生是指以前所生之果的支分，由因支分中所生之故。雖然這一切支都成了因與果二者，但觀待何法是因，則觀待彼不是果，觀待何者是果，則觀待彼不是因，就像觀待兒子的父親不是彼兒子的兒子一樣。經中所說的“若有無明，則有行；若有行，則生識等”與前際若有則生現今、現今已生則生後際的說法是一致的。對此，經部宗認爲，無明等不是五蘊，原因是無明爲無知心所，行則是思。無明等也並非是主要的緣故，否則只講識就可以了。因此，無明與行應當依照本義來解釋。

　　己二(緣起之本體)分叁：一、宣說無明；二、宣說名與觸；叁、細述受。

　　庚一、宣說無明：

　　智慧違品之他法，無明如妄非親等。

　　言說彼爲結等故，惡慧則非是見故，

　　與彼正見相應故，宣說染汙智慧故。

　　若問：無明的本體是什麼呢？成爲如實了達的智慧之違品，不明真谛、因果、叁寶等道理的一種心所他法即是無明，而並不只是無有覺知或非遮許。否則無實法與無情法也成了無明。譬如，一說非親就應當明白唯一是指親友的違品敵人，妄即不真實，也就是指真實違品的一種他法。“等”字還包括非法、非事、非義等。這些也要理解是各自違品的一種他法。若問：假設無明不是單單的無有覺知，那從何了知的呢？經中稱爲無明之結以及“等”字所包括的無明之縛、無明之隨眠、無明之瀑流、無明之行。由此可見，無有覺知立爲無明顯然是不應理的。

　　若有人說：劣慧壞聚見就是無明。

　　壞聚見不是無明，因彼是見之故，見與無明相應，見也是智慧，兩個智慧的實體相應是不可能的，而且經中也說無明能染汙智慧，智慧自己染汙自己自相矛盾之故。

　　庚二、宣說名與觸：

　　名即非爲色法蘊。觸六聚合而産生，

　　前五乃爲有礙觸，第六僅能謂名稱。

　　觸分明與無明他，無垢煩惱其余者，

　　害心隨貪相應觸，感受安樂等叁種。

　　所謂的名即是受等非爲色法的四蘊，因爲隨同名稱而趨入意義之故，譬如依靠世間共稱的色之名而明白色法。

　　觸有六種，即眼觸至意觸之間，它們是由色等境、眼等根、眼識等叁者聚合不能斷定美境等而産生的。其中眼等前五觸是有礙觸，原因是依賴有礙根而生。第六意觸只能稱得上是名稱而已，是緣名稱之觸故。第六種觸也有叁類，即明之觸、無明之觸、二者以外之觸。此叁類依次是與無垢無漏智慧相應之觸、與染汙智慧相應之觸、與剩余的有漏善法及無覆無記法相應之觸。無明之觸也有與害心相應及與隨貪相應兩種。所有的觸若歸納，則有感受樂以及“等”字所包括的感受苦以及感受等舍的叁種。

　　庚叁、細述受：

　　從中所生之六受，前五身受余心受。

　　近心之因中而生，總共則有十八種。

　　從六觸中産生的受也有六種，即眼觸爲緣的受到意觸爲緣的受之間。其中前五者是身受，依賴于根色法之故，原因是身即稱爲色法。心受依靠眼等以外的意，因爲僅以增上緣的心而産生，根據心受根取對境意近因的差別，總共有十八種，也就是接近于悅意之境、不悅之境、等舍之境各有六種。

　　欲界緣自具十八，緣色界境有十二，

　　無色叁種初二禅，十二種受緣欲界，

　　緣自八受無色界，則有二受余二禅，

　　六受則是緣欲界，緣自地則有四種，

　　緣無色界唯一種，無色未至定四受，

　　緣色上界僅一種，正行一受自對境，

　　十八種受均有漏。其余已說當說故。

　　那麼，這些受在哪些界中存在呢？欲界中十八受均有，即緣自地的六對境，可有十八種；如果欲界的心受緣色界，則由于色界無有香味二者，因而意近因(受)只有十二種；如若以欲界的心緣欲界色界之上的無色界，則因在那裏無有五境，是故只有緣法的叁受了。

　　一禅二禅中有十二受，在一禅二禅無有意苦受之故，這十二受也是緣欲界的，而不是緣自地與上地的受，原因是自地與上地無有香味之故；這兩個色界如果緣自界，則有八受，即緣色、聲、觸、法的意樂受與舍受；倘若色界緣無色界，那麼只有二受，即緣唯一法的意樂受與舍受。叁禅四禅有六種舍受，因無有意樂受，並且心樂也不會成爲受之故，這六種受的所緣也是欲界，原因是欲界有六境；如果緣色界的自地，則有四舍受，自地無有香味的緣故；此二色界若緣上面的無色界，那只具有唯一的舍受了，因爲所緣境僅有法。

　　無色界空無邊處的未至定有四舍受，原因是入此定者視空無邊處爲寂滅、四禅爲粗大，所以指的是緣色界的四禅有四舍受，彼有四對境之故。如果緣上面的無所有等處的未至定無色界，則只有一個舍受，唯有一法之故。無色界的四正行中也只有一個舍受，因爲是緣自地的唯一法的有境故。這十八種受均是有漏法，原因是能增上愛。

　　爲什麼宣說緣起時只廣說無明、名、觸、受而不說其它的緣起呢？因爲色、識、六處在分別界品中已講過，行、有、愛、取在第四品與第五品將宣說。因而其它的緣起在此未加細述。

　　己叁、以比喻說明叁支：

　　于許煩惱如種子，如龍樹根與糠秕，

　　業如具皮果藥花，事如成熟之飲食。

　　如何以比喻來說明十二緣起所攝的叁部分呢？十二緣起包括在煩惱、業與事叁法中，應當了知煩惱如種子，種子中生出莖、葉、果，同樣，煩惱中産生煩惱、業與事。煩惱又如龍，因爲有龍存在，大海就不會幹涸，同樣，煩惱的龍存在，叁有的大海就不會幹涸。煩惱如樹根，如果樹根未斷，就會長出樹葉等，同樣，若未斷除煩惱之根，就會産生輪回。煩惱也如樹木，樹中能複生葉等，煩惱中也能再度産生業與事。此外，煩惱又如糠秕，猶如具糠秕的果實中能生出苗芽一樣，由煩惱的得繩之業中生果。

　　業如具糠秕之果，理由如前。業也如藥，藥只能發揮一次性作用，同樣，業也只産生一次異熟果。業又如花，花是果之近因，同樣，業也是事之近因。

　　七事如烹調好的飲食一樣，煮好的飲食是所享受的，同樣七事也只是所享用的，而不會産生其它異熟果(這是從七事爲果的角度而言的)。

　　戊叁、攝義：

　　四有之中生有惑，自地根本諸煩惱，

　　其余叁有具叁種，無色界則無中有。

　　若問：既然說四有，那它們的本體是什麼呢？四有中的生有是煩惱性。那麼是以什麼煩惱結生到生有的呢？以自地的一切根本煩惱結生的，而不是以他地的煩惱。除了生有外其它的中有、本有、死有具有善、不善、無記法叁種。它們在何界中存在呢？欲界與色界中具有四者，無色界中有叁種，無中有之故。

　　丁二(依何存在之食緣起)分叁：：一、食之自性；二、旁述中有之異名；叁、彼等之必要。

　　己一、食之自性：

　　有情依食而存住，段食欲界叁處性。

　　彼並非爲色之處，不利自根解脫故，

　　觸食思食與識食，均爲有漏叁界有。

　　衆生依靠什麼在叁界中存留呢？衆生是依靠食而住存的，經中雲：“本師成佛不久，則恩賜一法，即衆生以食而存。”

　　既然說有情依食而存住，那麼食有多少種呢？有四種，即段食、觸食、思食、識食。它們都存在于哪些界中呢？段食在欲界中有，而上兩界中是沒有的，原因是遠離對段食的貪欲才能轉生到上兩界中。大地獄中怎麼有段食呢？有，那裏的段食就是鐵球與銅汁，近邊地獄與孤獨地獄有像人的食物一樣。

　　段食的本體是什麼呢？香味觸叁處的本性。爲什麼叫段食呢？因爲它們是依靠鼻、舌、身一口一口吞下(指分段享用之義)的食物，故而得名。米飯等色處也是一口一口吞下的，爲什麼不叫段食呢？因爲食對根與産生所依起到幫助作用，而色處不利于自己的眼根，並且對産生所依也無利。那麼，饑餓所逼者不是僅見到食物就有利嗎？僅僅依靠看見食品而悅意只能成爲快樂感受的觸食，而不是色，假設僅是看到色法而如此，那麼遠離欲界貪欲的不來果與阿羅漢僅見到食就應滿足，實際上僅僅見到色處尚且對從煩惱中解脫也無濟于事，更何況說是具貪者了。

　　若問：觸食等本體是什麼呢？觸、思、識均是有漏食，而不是無漏食。食的含義是指能令在世間生存之法，無漏法則能滅盡世間之故。那麼它們在叁界中哪界存在呢？叁界均有。

　　己二、旁述中有異名：

　　意成求生及尋香，中有以及現成名。

　　如果說食對求生者有利，那麼求生者是指什麼呢？所謂的求生是中有的別名。爲什麼叫求生者等呢？由于由意化生而不依賴父母的不淨種…

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