..續本文上一頁慧論師的注釋中翻譯爲：“設于我離貪，于此已離貪，非舍此如我，故修苦無義。”聲稱“我離貪”實際上對于無有過失來說也不存在離貪的因，即使對貪執說離貪也不能舍棄(貪執)，如同我一樣。依此說明觀修痛苦也不能斷除貪執的意思。
酉二、是故知苦無實義：
彼等觀痛苦，唯知是苦性，
彼先已現量，雖爾無離貪。
那些沒有遠離我貪而觀修痛苦的人，也僅僅知道是痛苦性這一點，但是痛苦在以前具貪的時候也是現量明顯存在，猶如身體病痛等一樣。即便如此，可是他們並沒有離貪，正在感受痛苦時，誰也不對輪回心生厭離。同樣，你們也已經認識到痛苦，可是卻不能斷除它，因爲沒有了達遣除愛之因——與我執相違的正道，就像正在感受病苦的同時不知道依靠良藥一樣。
設若依彼過，刹那除彼心，
然彼非離貪，如欲于余女。
假設對方說：叁有的一切衆生偶爾現前痛苦，然而不知曉所有輪回都是痛苦的自性，以至于不生厭離心，我們知曉這樣的道理，故而將對輪回永久性遠離貪執，如同厭惡一個女人的男人不是對所有女人反感，可是修不淨觀達到極其純熟的程度，就會對所有女人厭惡。
駁：依靠發現貪執對境有過失，在視爲過失的心態沒有消失的刹那間，對那一對境會去除貪執心，然而他並不會對那一對境永遠不生貪執的永久性離貪，比如，具有欲望的人對一個女人暫時厭惡，可是對其余女人不厭離，修不淨觀的人對所有女人都心生厭惡，但他對衣食等其他物品不生厭惡心。
若有取舍別，一者所生貪，
隨他生起時，諸貪之種子。
如果認爲：盡管事實原本如此，可是如果對所有輪回心生厭惡，那麼還會貪執它以外的什麼他法呢？
沒有斷除我貪者雖然對所有輪回心生厭煩，可是由將較它更爲安樂的解脫妙味耽著爲我所而不可能斷除應取的貪執。如果存在著有利于我而想取受、不利于我而該舍棄的勝取見，那麼不管是由任何一個事物中所産生的貪執，也就是緣于它的貪心隨著其他所有外緣的差異而生起時，是所有貪執的種子，那個人對饒益我爲所取的貪執就沒有窮盡而存在著，縱然他發現暫時不需要的事物而不加貪執，但後來一旦見到所需的部分的近緣時，也會對先前舍棄的事物再度生起貪執，如同對以前沒有貪執的女人後來産生貪心，發現糞堆等垃圾也對田地等有用而再度取受一樣。
申二、雖貪亦成無過失：
無過有境貪，能成亦無過，
衆生亦僅此，今于何離貪？
假設我真實存在，那麼貪執它也不該有過失，因爲心與境符合。到底是怎樣的呢？我無有過失的有境我貪也就無有過失，因爲將無有過失視爲無過的功德是事勢理的緣故。這樣一來，無有過失的我能成辦利益我所也無有過失，因爲能成立對無過失的我饒益自性存在，如同自在天的叁叉戟一樣，如果它們成立爲無有過失，那麼所謂衆生也只是我與我所的事物而別無其他，這樣一來現在對什麼對境遠離貪執呢？所貪的任何事物也不可得。
貪彼亦有過。彼于我等同。
假設對方說：貪執我與我所也是有過失的，因爲作爲束縛于輪回的所依。
駁：那種過失對我來說也是相同，因爲緣于那個我而作爲這兩種貪執直接間接産生的所依。如此我也有與有境貪執相同的過失，也就是對它不能遠離貪執，由此離貪就不存在，如此一來，現在對任何對境，某補特伽羅都是遠離貪執，因爲承許士夫是離貪也絲毫不受那個我控製的緣故，就像吝啬主人的妻子歡喜布施一樣。
未叁、雖見不斷我所心：
見德生耽著，由見過毀滅，
根等非如是，愚等亦見故，
有過亦具故，縱知具功德，
于他無有故，及于過去等。
縱然將任何對境看作功德而産生的耽著，由見到過失而毀滅，可是自己的根等並非成爲如此，因爲，不具備觀察具功德非具功德智慧的愚童及畜生等，也貪執自己的根等，這種情況是我們可以見到的緣故；有眼翳者和盲人等明明知曉根有過失也有貪執自己的根等情況的緣故。縱然了知他人的雙目明亮、身體美麗等具有功德，可是對于不屬于自相續的其他根無有貪執的緣故，以及對以前過去的自己的根和肢體等沒有貪執，“等”字是指，現在也是同樣，對發、甲分支等身體以外的我所無有貪執的緣故。
是故我所心，非由見德致，
故非見非德，而斷我所心。
爲此，我所之心産生的因也並非是由見到功德所致，因此也不是見到非爲功德是過失而斷除我所心的。
本無功德者，增益貪亦見，
修彼因無害，于彼豈有害？
此外，不僅如此，而且也不給予如理見到過失的機會，由對我所中本來不存在的功德者增益爲我安樂之能立的貪執，在當時也就會見到功德，這一點不會消除。爲此，串修對貪執我所的因——我見無害的我與痛苦等，對我所的貪執又怎麼有害呢？不可能有害。
巳二、了知異體非離貪：
殊勝求其余，具生滅心故，
後士亦了知，我與根等異。
故非視一貪，凡是貪我者，
自貪緣內支。
數論外道聲稱：並不是因爲見到功德才對我所貪執並且流轉輪回的，而是由外界的主物中産生色等所有現象，猶如兩面的鏡子一樣的所謂心識或大將內外連接起來，從而明知的士夫與外境混合在一起，才導致迷惑，從中耽著“我安樂、我的色相”等而貪執。如果認識到它們是分開的他體以後對我所遠離貪執，那麼明知的士夫我就逍遙自在而安住，這就是解脫。
駁：事實並非如此，原因是，認爲“比現在肉眼等更爲殊勝的天人等根，我如果獲得該有多好”，而追求這樣的其余根的緣故，依靠具有了知根與肢體等重新生滅的心識，後來平凡之士也了知我是除根等以外的他體，如同宮殿依賴于山一樣，耽著我恒常存在以後而永遠也不會想到所謂“得到追求獲得其他根的另一個我”。如此一來，即便一切自性必然是離貪，可是對平凡人來說誰也不是離貪者。因此，也並不是將我與我所視爲一體才對我所貪執的，因爲凡是貪執我者，自然會貪執緣于色等屬于自相續之內的分支眼等，這是由于執爲我所而不需要他因，是在無勤當中或自然而然如此貪執的。
以今苦厭離，此嗔非離貪，
爾時亦有貪，方覓其余故。
嗔具苦因故，彼唯爾時住，
彼滅則複依，本身之自性。
爲此，任何士夫是以現在的痛苦而對我的眼等生起厭離，對如此對境生起嗔心，而並不是對我所遠離了貪執，原因是，縱然在對我所心不歡喜的當時，對我所依舊也有貪執而但願遠離痛苦的我所變成如此，對轉變成其他階段的我所不生厭惡才如此尋覓追求的緣故。可見，生起這樣的嗔心具有痛苦的因，是痛苦之果，故而嗔心只是在自己的因——痛苦沒有消除期間一直存住著，一旦痛苦消失，嗔恨也將隨之消失，嗔恨厭惡的行相一經消失，對我所的貪執，也會再度依賴于自己以往的自性，如同對眼等病愈及他世中重新得到眼根也加以貪執，以及時而自己的妻子嗔恨階段消失一樣。
辰二、宣說離貪即如何：
斷應取舍故，一切皆平等，
檀香與斧同，稱之爲離貪。
我們自宗認爲：通過根除我見就斷除了耽著利益我爲應取、不利我爲應舍的一切執著，故而對一切心都具有等量齊觀的平等狀態，用檀香塗抹對我有利以及用斧頭砍斷則對我有害的貪心嗔心同樣不會生起，這就稱爲離貪，如此對任何對境也不可能生起貪執。
卯二、釋說觀修痛苦義：
念及行苦已，方說觀修苦，
我之彼緣生，乃無我見依，
依空見解脫，修余即爲彼，
說無常知苦，依苦悟無我。
如果對方說：那麼，難道你們的世尊不也是說一切輪回猶如火浪和羅刹洲一般而觀修痛苦嗎？怎麼說觀修痛苦而對解脫無益呢？
駁：觀修痛苦對解脫並非無有利益，可是單單觀修痛苦並不能獲得解脫，因爲解脫依賴于證悟無我。因此，並不是絕對說只是觀修僅僅作爲厭離心之因的苦苦、變苦，是考慮到周遍的行苦才說觀修一切輪回是痛苦的自性。我們承認的“行苦”也是指由業和煩惱之緣産生的依他起刹那性的蘊作爲後面過失的所依。這樣的刹那性之行，是無我見的所依，如果通達唯是緣起性刹那性的這一事物，那麼就能了悟到我除了增益假立以外無有所謂我的自本體。依此而無余滅盡一切我執我所執的貪心，進而獲得解脫。所以，依靠現見無我的空性見解得以解脫，而憑借其余任何方便也不能解脫，修行無常、苦等四谛的其余行相，是以證悟它的方便或者有利或者它的作用或者果的方式，爲了它而精進修持其義，因此只有無我空性見才是主要的。爲此佛說，由無常中了知痛苦，從這樣的痛苦中必定證悟無我。如經中雲：“諸比丘，色是常有抑或是無常？世尊，是無常。無常是苦抑或是樂？世尊，是苦，無常是變苦之有法。無常與變苦之有法，此乃我所？此乃我？此乃我之我耶？世尊，否。”
醜叁、末義：
非離貪有愛，依止所爲事，
非從惑業解，此稱流轉者。
對我沒有遠離貪執，由此所牽緣于我安樂的所依而對我所的一切事物具有愛戀，由此實施、依止一切取舍的所爲事情，這並不能從貪等一切煩惱和有漏的一切業中解脫出來，如此就稱爲流轉者，由于業煩惱相續不斷而絲毫也得不到解脫。
子二、雖有解脫我無義：
若不許我所，亦無享受者，
具造受用相，此我爾時無。
下面宣說即使對我所有離貪的情況，但解脫的我無有意義：假設按照你們外道的觀點，不承許解脫時那個我的我所即認爲我所絲毫不存在，那麼由于所享受的我所不存在，它的享受者也就無有，因爲所受用的事物不存在，受用者也就不可能存在。如此一來，承許具有造業者與受報者之法相這樣的我在解脫時不存在，因而承許我是束縛、解脫及業果的所依也無有實義。
子叁、是故教誡斷我執：
故欲解脫者，根除無始來，
同類因種子，所生壞聚見。
作者教誡道：如果沒有修習無我，則不會解脫，因此，欲求從輪回的痛苦中永久解脫者，一定要用證悟無我的智慧寶劍根除從無始以來相繼輾轉、本不成立外境而依靠有實法增益之心久經串習同類因前面種子所産生的壞…
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