..續本文上一頁現量說這是甘露，聖者說這是瑪瑪格佛母，但是人卻不會接受，因爲以人的業力而言，現量所見的唯一是水，而于其他則別無所見。因此，同樣的一碗水，在具有不同業力的衆生面前，可以有不同的顯現，可以顯現爲膿，可以顯現爲水，可以顯現爲甘露，也可以顯現爲瑪瑪格佛母或者虛空等等，如何顯現則完全取決于不同衆生所具有的不同業力。同理，同樣是這片人類居住的大地，在多數人的面前顯現爲地球，但在業力更爲清淨的有情(如具禅定者或天人)面前，卻會真實地顯現爲南贍部洲以及須彌山等。由此可見，一切現量所見絕非真實存在，因爲六根識與其現量所境無非是因緣而有的虛妄假立之法，如果此等法具有實體，則不論于何種有情的面前都應只有一種顯現，然而，事實卻並非如此，就如地球與須彌山，若二者皆具有實體，則圓圓的就不會是扁扁的，扁扁的也不會顯現成圓圓的，因爲二者完全相違，故于一處之上不應有兩種不同的顯現，而一切衆生也應恒時唯見地球，或者只是見到須彌山與南贍部洲等。然而，就是因爲一切緣起皆是空性，而以空性又可顯現一切的緣故，跟隨不同衆生的業力，即有地球或者須彌山等的不同顯現。而此處最關鍵的即是性空緣起之理，關于此理，在《父子相會經》中亦有廣泛宣說。
性空緣起是須彌山等一切諸法無欺顯現的真實理論根據，而須彌山本身的顯現又有許多根據可尋。首先，佛陀最初宣說小乘對法，主要所化是印度當時的小乘根基，當時，印度的人們都認爲須彌山是存在的，而印度就是所謂的南贍部洲，基于這一共同的認識，佛陀也隨順衆生而宣說了須彌山。如《入中論》所說：世間怎麼說我也隨順而說。
其次，須彌山也是某些修行者境界中的現量所見。佛教徒依佛陀的教言去修持，則須彌山、七金山以及四大部洲等都完全能夠現前；在《無垢光尊者傳記》中記載，無垢光尊者由妙音天女拉著，繞整個四大部洲轉了一圈；有一位覺囊派修持時輪金剛的上師在其境界中，也完全見到了整個須彌山及四大部洲等，一切形貌皆如《俱舍論》中所描述的一樣。
另外，在《毗奈耶經》中也有記載，當時印度遭受嚴重饑荒，有些比丘就以神通飛往北俱盧洲，那裏具有豐富的飲食，在那裏化緣以後，再以神通飛回印度，而沒有神通者則無法前往，這段記載說明北俱盧洲是真實存在的。當時，國王恩紮布德在王宮中，經常看到有許多紅色的老鷹在飛，國王就問：“那些是不是紅色的老鷹在飛？”大臣們說：“那些不是紅色的老鷹，而是釋迦牟尼佛的追隨者，是一些比丘正前往北俱盧洲去化緣。”國王聽了以後便說：“既然有這麼神奇的事情，我也想要學法。”大臣們說：“釋迦牟尼佛住在很遠的地方，你現在學法可能很難實現。”國王祈願道：“如果釋迦佛陀您真的具有神通神變，請來到我們面前吧！”隨後，國王陳設供品並誠心祈禱，祈禱不久，釋迦牟尼佛就真實地來到了他的面前，國王祈請傳授解脫法門，佛陀讓其舍棄王宮，但國王說：“我不願舍棄王宮，哪怕變成狐狸也可以，但不能舍棄王宮。”于是，佛爲其傳授了密宗不必舍棄貪欲的特殊方便法門，並賜予了灌頂，灌頂之後其當下成佛。從這個公案以及《毗奈耶經》的很多公案中，我們可以知道，北俱盧洲是很多阿羅漢的現量所見，是真實存在的。所以，我們也不能否認須彌山等的存在，佛陀根據所化的衆生及時代，宣說了須彌山而未宣說地球，但作爲現在的佛教徒，應當承認須彌山，也應當承認地球。
有的人可能會問：作爲一切智智的佛陀，爲什麼對于大家所公認的地球不作宣說，而偏偏去宣說只爲少數人所見的須彌山呢？
這是佛陀的殊勝之處，也是佛陀的悲心所致。如果是大家都能看見的色法，佛陀又何必宣說呢？如果是凡夫憑自力亦能通達的淺顯之理，即使佛陀作了宣說，又對衆生有何利益呢？因此，佛陀宣說了須彌山，宣說了性空緣起之理，因爲這些都是凡夫所不能見到，也是無法想象的。從這裏我們看到了佛陀的超勝，以及佛陀的廣大悲心，因爲佛陀以智慧之劍戳穿了衆生面前虛假的世俗，並以此引導衆生趨入真實。凡夫的境界是極其有限的，佛陀無礙照見一切萬法，宣說須彌山等色法，宣說魔鬼、天尊等有情，無非是要拓展一般凡夫的狹隘知見。
對于凡夫所不能見的一些魔鬼、天尊等有情，不要說佛陀，在有些普通修行人的境界中也可以真實顯現。比如，有一位修行人說：“有一個狐狸天天跟我說話，在我面前顯現。”對此，很多科學家及世間人根本不會相信，一定認爲他在胡言亂語。然而，對于六道衆生的存在，佛陀早就作了宣說，而非人以各種形象顯現在有些人的面前，佛陀對此也已說得非常清楚。
人類的現量所境只是一個非常小的空間，其余無量的刹土都無法現見，而這些刹土的存在卻是不容置疑的，因爲有許多人在其自現中都見到過一些清淨的刹土。如金閣寺的始建，就是來自于一位僧人的親眼所見。這位僧人來到這個地方，突然刮起了一陣大風，風過了以後，在其面前出現了一座宮殿，殿內有許多僧人正在念經作佛事，僧人逗留了許久之後又吹起了大風，風過之後宮殿便消失了。後來，這位僧人按照所見宮殿的樣式，建造了一座寺院，也就是現在五臺山的“金閣寺”。另外，還有一位裁縫，他被非人拉到了別的世界，在那裏讓他做了許多衣服，他自己也覺得是到了別的世界，于是將做衣服的一塊布裝進了包裏以作證明，等衣服做好以後他便回來了，回來之後即如大夢初醒一樣，他趕緊打開自己的包，尋找那塊布片，而此時發現包裏的布片已變成了紙片，除此以外，什麼都沒有，然而剛才的那些事情在他的境界裏是真實現前的，紙片也能證明，剛才他確實將一塊布放進了包裏，只不過現在見到的是紙片而已。
其實，類似的事情有許多，而且自古以來就有，只不過一般的凡夫無法理解，包括科學家也是無法解釋，因爲科學家畢竟也是凡夫。但是，沒有見到或者無法解釋，都不能證明其不存在，因爲只要有一次這種事情發生，就必定存在它的道理，更何況人們已經見到或者聽到無數次了。如果對這些都視而不見、不予理睬，而認爲這些人都有問題，那麼，這種態度恐怕也是有一些問題。因此，輕易地否定一件事情是不合理的，而對于須彌山的存在，只是因爲沒有看見就加以否認，則絕非智者的行爲。面對科學的說法，作爲佛教徒執持佛教的宇宙觀不需要懼怕，因爲我們具有絕對的說服力，佛陀已經將真理宣說得非常清楚。
以上是佛教與科學對于器世間的不同認識，不僅佛教與科學的認識不同，就連佛教內部下下乘與上上乘的觀點也是不盡相同。而《俱舍論》所宣說的須彌山，也只是佛教中的一種說法，並不是所有的觀點皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的獅子賢論師——《現觀莊嚴論》的注釋者，尊者在《般若經》的注釋中說：《俱舍論》承許四大部洲及須彌山，這種說法實際只是小乘對法藏的一種觀點(即使在小乘中也還是有不同的說法)；而以大乘對法藏的觀點，世界有無量無邊。雖然小乘與大乘有不同的宇宙觀，但是二者的觀點並不相違，因爲勝義中一切諸法不生不滅，而于名言中則可以顯現各種各樣的世界。以上是論師的觀點。由此可見，佛教並不只是承認一種須彌山的觀點，而是因爲有種種的世界存在，故而承認有不同的世界觀。如《華嚴經》當中對世界的認識方法，與現代科學以及《俱舍論》的說法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾說：《俱舍論》的觀點是不了義的說法，而大乘經典中的世界觀是了義的說法。說《俱舍論》的觀點不了義，乃是因爲當時印度的衆生執著世間爲實有，佛陀隨順于此，故而宣說了須彌山等的世界；說大乘的觀點了義，乃是因爲世界本來就無量無邊，而大乘經典也作了如是宣說。
以上對比了小乘與大乘，下面介紹一下密乘的須彌山。密宗在《時輪金剛》中也宣說了須彌山，但不像小乘所講的那樣是四邊形等等，而是七金山在裏面，須彌山在周圍，這與現在的地球基本相似，但是其真實的距離、形狀等與地球還是不相同。雖然密乘的須彌山與小乘的說法不同，但是二者亦不相違。正如《時輪金剛無垢光疏》中所說：“《俱舍論》的宇宙觀不會妨害于密宗《時輪金剛》的宇宙觀。”對此，疏中舉了個例子：“比如，由諸佛菩薩所加持過的六尺大的山洞，在其中可以容納轉輪王及其五大眷屬，如此容納之時，轉輪王等沒有縮小，而山洞也沒有擴大，只是由于諸佛菩薩的加持與幻變力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容納輪王等人也是無欺地呈現。”這個例子是在說明，如此看似相違的顯現，唯以諸佛菩薩的叁福德力方能現前，而不同的須彌山，只是以不同的業力而有各自的顯現。就如有些人以其罪業力所致，很微小的事物也會看成很大；或如一些餓鬼，到了非常富裕的人家，對其家中的所有財寶卻一無所見。可見，上述的種種，皆是依衆生的善業與惡業而形成。因此，《時輪金剛無垢光疏》中又說：“雖然種種世界的形狀、大小各不相同，但在勝義中一切世間之量皆不存在，而佛陀是依不同衆生的業力而宣說了不同的世界。”因此，小乘《俱舍論》的觀點對密宗的觀點並無妨害。
全知麥彭仁波切《時輪金剛大疏》中說：“所謂不同的世界，皆是依衆生的心及不同的業力而作的宣講。”《白蓮花論》中也有這樣一段，當時舍利子尊者問佛陀：“您曾說過幾次發心，您曾說在大釋迦牟尼佛面前發心，又說在另一位佛陀面前發心，那麼應該如何理解您所謂的發心呢？”佛陀說：“我所說的發心對境有所不同，是根據衆生種種根基不同而作的宣講。”所以我們應該了知，不同的世界觀，也是佛陀根據衆生不同的業和根基而作的宣說。對于這個問題，在對大乘緣起性空的道理沒有了解之前，理解上可能有一些困難，然而這確實是非常關鍵的所在。
總之，理解了緣起性空，則不論是佛…
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