..續本文上一頁是不同的，每一個都有獨特、具針對性的竅訣，能真正刺破我們過失的心髒，因此希望大家記住每一位上師的教言。

　　我講了《俱舍論》和《入菩薩行論》以後，自己心裏覺得這些論典真是很重要，無論如何要講完。實際意義上，很多金剛道友的相續中非常圓滿完整地聽受五部大論也很困難，像格魯派講一部論典也需要五六年、七八年，在一年的時間中掌握大概的內容也應該可以，所以希望大家珍惜時間。

　　尤其是《開啓修心門扉》，表面上看它是一個非常低的加行，也是一種進入菩提道次第的門檻，但是關鍵看你怎麼樣認識，你如果真正以公正、客觀的態度來對待，你的相續中可能會收獲匪淺的。

　　如果你沒有這樣，大圓滿也不一定對你有利。因此，我們修行的過程中關鍵是用自己的信心來對待，遇到哪一個法都是無上的妙法，至高無上的法寶，遇到哪一個上師，你認爲這個上師是很了不起的，他的語言你也會接受，接受以後你的相續中也會有所助益。就像《劄嘎山法》中所講的一樣。

　　夏沃瓦也抽薪止沸地指出：“能迫不及待地觀修無常之人，都是探尋到法之根本的明智之士，而觀修空性只不過是漂在口頭上的浮誇之舉。相比而言，就顯得極不深入紮實。”

　　夏沃瓦一針見血、真正地說到竅訣要點的方式指出：能迫不及待觀修無常的人，是真正探詢到佛法深要的人。不管是漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教，觀修無常對每一個修行人來講非常重要。如果有一個人，一生中所有的精力用在觀無常方面，自然而然其他的修行也會水到渠成，真正深入到佛教的最內層去。

　　如果這些人無常的基礎一點也沒有，然後說一切空性、光明，還有氣脈明點等等，這樣的說法實際上是漂在口頭上的誇誇其談而已。

　　很多道友特別喜歡《上師心滴》，他們問《上師心滴》可不可以看，問他們修五十萬加行了沒有，有些人說沒有修，聽說裏面風脈明點很殊勝，聽說冬天修明點不用穿衣服。好像不穿衣服的竅訣在世間上是最好的，目的就是這樣。有些人聽說修《上師心滴》特別快，“我特別喜歡快，不喜歡慢。”但是這個快艇，還是要付出無常的價錢，否則恐怕根本無法登上。大家口頭上的一些大圓滿的覺性本智、自然本智，實際上有非常殊勝的依靠，這一點我們是不可否認的，對信心非常大的人來講還是非常了不起，但是沒有打好基本的佛法基礎之前還是很困難的，這也是爲什麼說最初修無常很重要，中間修無常很重要，最後也是不可缺少無常的原因。

　　光是口頭上的誇誇其談，相對而言並不深入、不紮實，這是夏沃瓦格西講的。

　　他身邊的一位小僧人深有體會地說：“不了知無常而做的轉繞之事，只不過是讓腳白白地疼痛而已。” 夏沃瓦聽了此話，喜出望外地贊歎道:“他說的可是千真萬確的啊！”

　　他身邊的一個小僧人轉繞佛塔，我們這裏轉繞壇城，有人說已經轉了一千遍了、一萬遍了，但是你的相續中有沒有無常觀念，如果在無常觀的基礎上發無上菩提心來轉繞，轉繞一次的功德也是不可思議。但是無常觀念一點也沒有，想讓自己長命百歲或無記的心態中轉繞，實際上就像那個小僧人所說的一樣，不觀無常的轉繞佛塔實際上是讓腳白白地痛而已。

　　其實不可能沒有一點功德，這裏是加上否定詞而已，有是有一些功德，無記法的心態來轉繞也有功德。以前一條河裏面有陳舊的佛塔，樹葉子上的七個蟲轉繞以後也有一些功德，它們都根本沒有發心，但是畢竟轉繞了佛塔。可是這個功德很渺小，可以說是微不足道的功德，因此，我們也應以菩提心來攝持，所以，像小僧人所講的一樣，如果沒有無常的基礎轉繞，這個善根並不是很大，後來夏沃瓦格西聽到小僧人的話以後，他喜出望外地贊歎一點也沒有錯。

　　事實也是如此，有些格言在小僧人的口裏也可以說出來。

　　前一段時間在玉樹，那裏有一個老僧人，他可能是一個真正的菩薩都不知道，因爲這個人特別喜歡助人爲樂，比如說別人有什麼事情找他的時候，他自己無論有什麼事情都放下來，去幫助別人做。這恐怕很多人是做不到的，首先是“我”的事情做完了以後再做別的事情，這是很多人的習氣和性格，但是那個老僧人十年如一日都是那樣，所以有時候在普通人的身上也可以學得到很多知識。

　　那天我們選管家的時候，有些人願意當管家，因爲要接觸很多人，有些人有知識、有功德，功德也可以學得來，有些人的性格不好、人品不好，有很多過失，通過他的過咎也可以自我檢點，所以修行稍微好一點的人，什麼都會變成他真正的老師。如同夏沃瓦格西在這位小僧人的口裏面也學到了知識一樣。

　　衮巴瓦雲：“無常與業因果之法，如果聽的人以爲毫無價值，講的人也認爲不名一文，將其作爲婦道人家修持之法，則他們既不是智者，也不是尊者與賢者。”

　　衮巴瓦格西講的內容大家耳熟能詳：講法的人也認爲今天講《開啓修心門扉》是一般共同的法，不是什麼大圓滿、大中觀，可能沒有什麼價值、功德、利養吧。聽的人也認爲無常法和業因果法是很低劣的法，分文不值，如果聽一個大圓滿就很好，現在我們已經沒有福報了，很倒黴，現在不講大圓滿、大中觀，整天就是講無常法，沒有價值，不如不聽，做一頓晚飯很有價值。很多人都這樣認爲。

　　還有認爲這些法是在家婦女或是兒童所學的一種法，實際上這些自以爲是的人是愚者，不是智者、不是賢者，也不是忍者，我們道友當中可能不是智者、不是賢者的人還是有一部分吧！如果是講一些密法，把錄音機什麼都准備好，極其珍惜、重視這個機會，講一些無常法的話，“無常法我早就知道，春夏秋冬就是無常的，我的生命也是無常的。”表面上看來春夏秋冬也是無常的，人的年齡等很多方面是無常的，但是真正深入細致地懂得這個道理的人恐怕還是極爲罕見。

　　香怎耶巴也說：“如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會擡頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。

　　香怎耶巴說：無常以每天思維的方式來修是最好的。如果我們上午沒有思維無常的觀念，那麼很有可能在中午的時候，貪圖今世的念頭擡起頭來，生起世間貪念，它就開始擾亂我們。如果你上午坐禅努力地修無常，最少也是在今天覺得一切都是無常的，你就沒有希求世間八法的念頭了，中午的心應該能平穩地過下去。如果你中午的時候沒有修無常，很有可能在晚上的時候生起世間的貪念。

　　如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趨往正法。”

　　因此無常觀念一天修一次還是不夠的。有些人說不懂怎樣修法，其實修法沒有什麼不懂的，只不過是我們不修，我們凡夫人一直認爲無常沒有什麼修的，菩提心沒有什麼修的，這一點我懂，懂是懂，但是我們心相續中的習氣是很可怕的，所以說大家應該記住無常。

　　我們前一段時間也講了孔子說的“溫故而知新”，這作爲佛教徒來講也很必要，爲什麼這樣講呢？你以前修的無常觀念，日日夜夜都串習，那麼一生中所有的世間八法才能偃旗息鼓。我想這幾天觀無常的人會有一些，但是再過十五天的時候有沒有就很難說，去年我們修《劄嘎山法》的時候大概十五天或一個月左右，看破今世、無常觀修得很不錯，但後來再過了一兩個月以後很多人的相續中就蕩然無存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重點抓住關鍵的幾個法。

　　很多人說要打坐，打坐我很贊歎，早中晚都可以打坐，但很多人看來打坐主要坐金剛跏趺坐，對這點很重視，第二個就是什麼都不執著，呆坐一會兒，這就是他所謂的打坐。但是這是哪一本書裏面的傳承？光是什麼都不想地坐著，這叫做無記法，是阿賴耶的一個種子。你如果真正想打坐，早上起來想一想萬法都是無常的，不知道何時會死，閉著眼睛修一下。早上無常觀的修法，最少在中午之前不會做世間法。現在很多修行人、非修行人整天到城市中去化緣，做非法事的原因就是他的相續中沒有生起無常，如果他的相續中生起了無常，一定在行爲上會是如理如法的，沒有時間做非法行，因此，我們早中晚都要觀無常，這樣我們心的相續一定會逐漸趨向善法，所作所爲也會如法的。

　　金厄瓦仁波切也雲：“如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被今世之念所左右。”

　　金厄瓦仁波切告誡我們早上起來的時候要觀。我今天說了，在座的金剛道友可能明天會觀的，但是最多堅持十五天，以後會不會又銷聲匿迹了？有些人因爲心比較穩重，不易被外境所轉，能持之以恒地修。如果能修，將來變成一個好修行人是沒有很大困難的，但關鍵是我們以後能不能堅持，這是最大的一個問題。

　　作者也是這樣講的，如果早上觀修無常的話，這一天不會被世間的念頭所左右，如果沒有觀肯定是相反的結果。

　　羅德益西炯曾向仲敦巴請求賜予教言，仁波切正對一位尊者肆無忌憚地搞世間法極爲不滿，就借題發揮道：“尊者如此熱衷于搞世間法，以備關鍵時刻之需。

　　益西炯當時很想在仲敦巴面前得到一個教言，但是仁波切正好遇到一位道友搞了世間法，他非常不滿，就借題發揮，比如去外面化緣或者做什麼不如法的事情，憑借這個主題來批評，當時這樣說的：這個壞蛋認爲搞世間法是最重要的，關鍵時刻最能派上用場，功德最大。

　　但真正到了關鍵時刻，這些都不能派上用場，安閑之時口頭所標榜的信心，實爲鹦鹉學舌，(不能解決燃眉之急。)

　　但是你現在所做的世間法，千鈞一發的時候根本用不上。形象上不如法的自不必說，但是爲了名聲、爲了衆人的恭敬而造經堂，塑了很大的佛像，最關鍵時能不能用得上，恐怕是用不上的。比如說要斷氣的時候，自己內心中沒有一點境界，經堂對你來講用不用得上？你表面上搞了各種各樣的世間法，比如說自己給自己做了一個畫冊，很多人大力宣傳，對我恭敬，但是我臨死的這一刹那，這本書對我來說能不能用得上？或者我得了很嚴重的疾病的時候對我來說能不能用得上？所以…

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