..續本文上一頁癡，則無論做何等事體，都是不善之業。”
智悲光尊者的《功德藏》中也有這樣的教言，華智仁波切在《大圓滿前行》中也曾引用過，是用比喻的方式來說明一個道理：如果樹根有毒性，那麼樹枝、樹葉、樹果全部有毒。如果樹根是良藥，那麼樹枝等的藥性也不會害衆生的，因此說樹根決定一切。同樣的，如果我們的動力或是意念是貪嗔癡叁毒煩惱，那麼做出的行爲無論別人看起來多麼的了不起，但實際上還是罪業難擋。
譬如說：我到城市裏面去給別人講經說法，目的是依靠講經說法獲得一筆可觀的收入，雖然在別人看來我神采奕奕、滔滔不絕地大談佛教因果道理，但是我心裏唯一的目的是什麼呢？或者是財産，或者是名聲，或者是爲得到他人的恭敬的話，那麼不管我講了多少天的法，實際上沒有絲毫功德。
因此，我們要經常觀察自己的起心動念是否處于叁毒煩惱中，當然我們作爲凡夫人，萬事都按照《開啓修心門扉》所講的那樣如理如實地做到，一定會困難重重，但有些人連什麼是修法都全然不知，這一點非常可惜。我們首先在理論上應該懂得什麼是好的，什麼是不好的，才會及時糾正自己的錯誤觀念。比如說自己做不好的時候：哎，我今天發心真的不好，形象上我做了善事，但是我這種善事佛經中說功德不大。這一點自己一定要清楚。不然本來是以貪嗔之心所引發的形象善事，世間上的人們還得意洋洋，飄飄然覺得自己所做非別人能及，從來都不觀察自己的動機爲何。這一點在我們日常生活中、修行的過程中一定要觀察。
很多高僧大德也是這樣講的，修法不重要，修法的方法很重要，倘若修法的方法搞錯了，你修了多少天也等于零。比如你不懂方法入了禅定，是叁界中的一種等持，入了八萬劫也只是無色界，還是一介凡夫，所以特別可怕。盡管有些人是觀托嘎，有些人修禅宗，有些人修淨土宗，最關鍵是發心的動機，這一點作爲佛教徒首先必須要觀察。
仲敦巴格西曾請教阿底峽尊者:“如果以貪著此生的幸福安樂、恭敬利養等念頭行事的人們，其後果將如何呢？”“將僅僅獲得此等後果。”
仲敦巴格西曾請教阿底峽尊者：貪圖今生的幸福快樂、恭敬利養等的念頭，作各種功德之事，他的果報是怎麼樣呢？尊者回答說：他僅僅獲得了這個果。比如：我一心只爲發財，在叁寶面前頂禮、供燈，那麼這個果報是怎麼樣呢？叁寶的加持，如果你不是業力極重，即生中很可能得到高官厚祿，但就僅此而已了，不可能成爲佛果和解脫的因。
“那麼來世又將如何呢？”“將深墮地獄、餓鬼及旁生叁惡趣。”
那麼以這樣的果報未來將如何呢？阿底峽尊者回答說：深墮叁惡趣。因爲他希求今世的善果，念頭不清淨，所以因他貪執世間八法的緣故他未來的果報就是地獄、餓鬼和旁生。
格西衮巴瓦也曾教誨道:“以世間八法之心行事之人希望獲得四種收效，如果能如願以償，其此生結果也不過如此，對來世卻無有絲毫利益。如果事與願違，則對此生也無有意義。”
想獲得四種收益，比如說某人以世間八法的心尋求恭敬、名聲、贊歎、幸福快樂四種受益，是非常可怕的。以前上師如意寶也講過，我們所作所爲沒有一點世間八法的牽連，作爲凡夫人來講是難以實現的，但我們若了知自己是在世間八法的意念鼓吹下做事情，要馬上反省並提醒自己：我的發心不正確，我今天所做的並不好。
如果他當時發願沒有如是成功，那麼對即生也不一定有意義，如果即生中真的有強有力的發願，只能獲得今生的果。
格西衮巴瓦是這樣對我們教誨的。
龍樹菩薩也雲:“貪嗔癡及彼，所生業不善，無貪嗔癡等，所生業是善。”
這是《寶鬘論》裏的，貪心、嗔心和癡心所産生的業全部是不善業，然後無貪、無嗔、無癡所産生的業全部是善業，所以心非常關鍵，行爲不是很重要的。
此外，《寶雲經》中也雲:“世間由心而牽引，以心莫能洞察心，無論善業或惡業，皆由意念而積集。”
《寶雲經》中說，世間的一切事物全部是唯心造作的，心本身不能洞察自己，我們作爲凡夫人，以心來觀察心是非常困難的，但是不管怎麼樣，以心善或不善來造作出善業和惡業，全部是心來決定一切，而不是行爲。
《入行論》中也雲:“虎獅大象熊，蛇及一切敵，有情地獄卒，惡神並羅刹，唯由系此心，即攝彼一切，調伏此一心，一切皆馴服。”
此處也引用《入菩薩行論》的教證說：複活地獄和衆合地獄中有許多大象、毒蛇、獄卒、惡神、閻羅和羅刹，全部系于自己的一念心，如果自心汙濁，外境也會顯現可怕的景象，如果心清淨，譬如一些身心獲得自在的瑜伽士，不管是遇到大象還是毒蛇，都已成爲修行的順緣。
我有時候想：我們修行過程中所遇到的違緣，使得在座的修行人對佛法更加生起了堅定的信心，其堅定不拔的毅力也可以從中表現出來，更突顯出他的勇氣和威力，還有些人在危險面前，脆弱也會無法掩飾地表現出來，因此全部是心的力量所致。
如果我們真正調伏了自心，那麼就等于調伏了世間的一切，不悅意的外境自然消于法界中了。
“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。故吾當善持，善護此道心，除此護心戒，何牢戒其余？”
心的奧秘在佛法中是最深奧、最甚深的法要，如果我們不知道心的奧妙，那麼即使你絞盡腦汁地去尋求快樂和避免痛苦，最終還是會無意義地漂泊于輪回中。《入行論》的這一頌詞，顯密各乘都有他獨到的解釋方法，但我們在此處從看破今世的出離心的角度來觀察心的奧秘。有些人知道心的奧秘，有些人不知道，知道的人修行很成功，不知道的人修行是難以成就的。
打一個比方：我們這裏組織金剛道友修五十萬加行，同一個上師傳授，同一個時間修行，甚至修行的內容也是同步的，但是恐怕有四個人修就有四種不同的效果。
一種人心想：我是密宗修行人，只有修完加行才能聽密法，否則這麼多人面前如果只有我一個人聽不成密法，那太不好意思了，沒臉見人，所以還是要修加行。這樣的一種發心。
還有一種人認爲輪回太苦了，我應該從輪回中獲得解脫，所以我要修五十萬加行。
有一種人想：我即生中要修完加行，修圓滿次第，聽說密宗特別靈，一定要讓我開天眼或者能在別人面前顯示神通。
其實天眼並不重要，開天眼就是可能見得到一些奇奇怪怪的東西，你到城市裏見五花八門各種各樣的東西也肯定見得到，所以，這算不上稀有難得，偏偏有些人真的覺得開天眼特別重要。
最後一種人修加行，目的是爲了一切衆生獲得佛果，以這種發心攝持是非常了不起的。
有些人根本不知道發心的重要性，反正自己豐衣足食就很知足，對心的奧秘的理解和探求就是如此，所以，四種人對心之奧秘的認識才會如此大相徑庭，同樣五體投地的十萬個頭，發了菩提心的人，十萬個大頭已經是成佛之因，而發心獲得今生福報的人，也只能限于獲得今生福報的果，除此之外一無所獲。就像從色達買票上車，有人在色爾壩下車，有人要去馬爾康，有人是成都的票，有人直接抵達北京。
同樣的道理，發心也是如此，就像射箭一樣，對境是不同的箭靶。因此，發心的時候千萬不要爲了今生的財産、名聲等爲目的，可惜很多人恰恰就是這樣，我們到一些大寺院中會看到很多善男信女燒香供養、頂禮膜拜，很值得欣慰隨喜，《白蓮花論》中記載了很多供佛的功德，但只要詢問他們的發心，結果就不那麼樂觀了。
所以，我們在座的每位修行人，今後一定要尋找最殊勝的“心的奧秘”，知曉發心的重要性，哪怕是在你供一盞燈、燒一支香的時候，都要爲一切衆生獲得佛果而回向，以這樣的發心所攝持，功德在千百萬劫中都不能失毀。同理，雖然你形象上百萬頂禮，實際上不如以菩提心攝持頂禮一次的功德大。所以說做任何事情不是形象上的，應該以發心攝持。
再比如說：我現在在法座上講經說法，你們一定會認爲我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名聞利養之心攝持，我所講的也許會給別人種下善根，得一些利益，但是從我自身的角度講並無實義，或許在街上掃地的某個人，如果他掃地是爲一切衆生獲得佛果，功德會完全超勝形象講法的功德。心的奧秘是最殊勝的，但是很多人真的不知道。
所以，寂天菩薩再叁懇請大家一定要護持這顆道心，除護心以外，其他形象上的戒條沒有任何用處。
因此，無論做任何事情，觀察自己的發心極爲重要。如果爲了今生的幸福、安樂與名聲，而勤懇造作自耕耘稼樯乃至觀修等一切事業，都只能稱之爲“貪圖今生者”，其與旁生無有任何差別。
我們應經常反觀內心，觀察自己是不是爲了今生的快樂和名聲，在世間做耕種莊稼等事宜，其實這些毫無意義，甚至我們觀生起次第、圓滿次第在無有發心的攝持下也了無實義。有人認爲聞思是低劣的，是分別尋思者的做法，不如長年閉關好。但是你閉關的前提有沒有發菩提心？閉關的目的是什麼？爲今生的目的而閉關、即生中獲得成就還是在別人面前炫耀自己的神變？如果爲一切衆生成佛，功德真是不可思議，如果你爲了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而應該是貪圖今世的修行人。無論你是否喜歡聽，我還是想說你跟牦牛或者山洞裏的旱獺沒有任何差別，山洞裏的旱獺也是冬天四個月中不外出，一直處于冬眠狀態，而你在屋子裏面不外出，你跟旱獺有什麼差別呢！還有些人只是聽說密法很殊勝，就迷迷糊糊地修，這樣也不行，一定要發菩提心，我們道理上應該懂，所以觀修等一切事業也不一定成爲解脫的因。
昨天也講了，作者的根本上師最開頭的時候說到旁生與我們之間無有什麼差別，我在著《佛教科學論》的時候也說過有些人即生中貪吃貪喝，就是與旁生不分軒轾。但一些基督徒和國外的人不高興，但事實如此，薩迦班智達爲主的很多高僧大德也是這樣說的。
有一次，我從康定坐車回來的時候有一位居士提出要和我辯論，他說:“…
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