2004年1月31日 第26節課

　　四 屏棄相似利他

　　這一品是講，對于凡夫人，尤其是自私自利之心極爲嚴重的人，爲別人講法、灌頂以及傳授一些甚深的教言，都是不合理的，這方面大家應該注意。

　　諸如宣講、聽聞、傳承、引導等等的相似利他之舉，也應當毅然屏棄。

　　我們在利他的過程中應該注意的是，雖然我們是凡夫人，但是也可以真正行持利他行爲。比如說我做某件事情，不是爲了得到名聲、財富、供養和他人的恭敬，唯一的目的就是爲了利益別人。真正圓滿的利他之心，只有一地菩薩以上才可以真實具備，但是現在作爲凡夫的我們也是可以行持利他，這種利他行爲在我們平時的言談舉止中也可以觀察出來。比如說，觀察我講經說法的過程中有沒有尋求利養之心，有沒有希求名聲之心，認爲我這個人很了不起……

　　我昨天就觀察過自己爲你們傳講《開啓修心門扉》，應該是清淨的發心。因爲我觀察過我講解此法並沒有想尋求大供養的發心，這裏聽法的人全都比較窮，所以我也不會有什麼收入。希求恭敬之心也沒有，凡是聽聞此法的人一定會心存恭敬，但是依靠此等會不會得到一些名聲呢？除了在這裏聞法的人以外，其他人並不知道我在這裏傳講此法。所以我認爲我現在傳講《開啓修心門扉》的發心不是尋求名聞利養之心，發心是清淨的。

　　你們在聽受和爲別人傳講的過程中也應該如此。當今末法時代，傳播佛法的人可謂是寥若晨星，在這樣五濁興盛的時代，即使是心存看破今世、舍棄今世之念的人也如昙花一現般難得，因此，雖然自知爲凡夫，沒有任何超凡的境界，但是，我們凡夫人在發心清淨的前提下爲別人傳講，使別人的相續中能夠有所收益，就還是應該利益他衆，讓自己做一個真正合格的修行人。噶當派的有些修行人喜歡獨自修行，爲別人傳法的時候全部都變成了相似利他？也不一定。但如果你傳法的目的當真是爲了自己的名聲弘傳四方，或在財産方面有所收益，這種發心肯定是相似利他。

　　所以，當別人請求你傳法時，或者遇到一些不懂佛法的人之時，比如每一個人的家中都有一些親戚朋友，其中有些接受佛法，有些不一定接受，但無論怎樣，還是應該盡己所能地講一講佛法的道理。

　　還有一些可憐的旁生，它們不懂法語，可以在它的耳邊念一些觀音心咒、釋迦牟尼佛名號和心咒等等。我的司機這一點做得還不錯，我給他講過這些道理之後，當我們開車出去到菜市場的時候，他看到一些魚類，可以看得出他不是僞裝而是從內心裏可憐它們，如果自己沒有能力買，他便盡力地爲它們念“嗡嘛呢叭美吽”、“達雅他，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶娑哈”，我心裏很高興。我們平時也應該這樣，如果是自私自利的發心，無論怎樣的環境下，最好不要去傳授，雖然我們都是煩惱深重的凡夫人，但如果是善心的驅使下，認爲有些衆生很可憐，對佛法一無所知，那麼你爲他傳授一些顯宗的法要是可以的，對雙方都有利益，但是密宗的灌頂和甚深的竅訣，則必須要觀察對方的根器和法相，還要衡量自己是否具備傳法的能力，不能隨便傳授，這裏的意思仍然是舍棄相似利他。

　　卓衮巴大師也說:“對修行人而言，應當身著綴滿補丁的衣衫，手持诃子念珠，門口印滿清晰的鳥迹。

　　卓衮巴尊者的意思是說：作爲一個修行人身體應該穿著比較破爛的衣物，不要對穿著太過講究，無有必要一天換一件衣服，手上應該持著诃子的念珠 ，平時以閉關的形式安住，不與人來往，山洞或房屋的門口上只有小鳥雀的腳印，人的腳印根本看不到。

　　我們這裏有部分的修行人常年真正在閉關修行，這些真正實修的人是可以開許他們閉關的。但是對于新來的人，任何修行境界都沒有，卻選擇閉關，這是懶惰人的借口，所以不予開許。

　　在修行之時，無論是誰爲懈怠懶散之人講經說法，都絕對沒有利益。格西是不會歡喜的，我也會將此人視爲精神癫狂者。”

　　無論何者在實修的時候對散亂者和懈怠者講經說法，絕對是沒有任何利益的，無論給他講多麼甚深的法門，他也會充耳不聞，所以沒有必要爲他們講經說法，不如還是安住在自己的山洞中修行爲好。

　　上師是不會歡喜的，尊者自己也認爲自己不如法修行卻給此類懈怠、懶惰者傳授佛法，是瘋狂者的行爲，不如在自己的屋子裏獨自修行。

　　雖然卓衮巴尊者說這些傳法的人是瘋狂者，不努力修行，但是我們還是應該善加取舍，不能依文解義，法王如意寶也始終非常重視講經說法，在沒有一定的境界之前，是不開許閉關的。附近有些寺院中閉關的人，就有發瘋回來的情況，大小便都不能自理，給金剛道友添了很多麻煩，有些雖然沒有癫狂，但是言談中還是透露出一種不正常的現象。所以，我們還是應該做一個普通的、真正的修行人，先打好一個牢固的基礎才可以閉關。

　　比如我，一生中並沒有閉關，始終在做講法、翻譯經論等事宜，但即便我今天死了，我不後悔，我認爲這是一生中最難得的事情，所以，也希望你們在沒有自私自利之心而懷有一顆利他之心的前提下，爲別人宣講佛法的道理，以這種心態來傳法，只會有利益的。

　　藏巴加惹也告誡後人:“沒有春天的播種，而希冀獲得秋的果實是餓鬼(的癡心妄想)；時機沒有成熟，而企圖度化衆生實在是徒勞無益。”

　　春天沒有播種，卻希望收獲秋天的果實，這是餓鬼的癡心妄想，無法實現。

　　時機尚未成熟卻想要度化衆生是無有意義的。什麼叫做時機沒有成熟呢？比如你自相續中，除了追逐名聞利養之外，無有毫許利他之念，你講法的對境也不是真正尋求佛法的人，這時可以說你和對境二者都是時機沒有成熟。

　　但是我認爲我們在這裏講聞佛法應該是時機成熟的，爲什麼這麼講呢？在這裏傳法者的相續中不一定是依靠他衆欲令自己獲得某種利益，聽法者也不是想求得一些名聲和利養，而是想在痛苦的輪回中真正獲得佛法的甘露妙味，以難得之心來希求，所以應該說是時機成熟。

　　如果是百分之百、方方面面都十分圓滿也是不可能的。以前釋迦牟尼佛在世的時候，他住在舍衛城，當時城中有七十萬人，其中五十萬人是對佛陀有信心的，十萬人不但對佛陀沒有信心，還執持邪見的，還有十萬人則是保持一種平等心的人，既無有信心，也不生邪見。在這個世界上斷證功德圓滿的人是誰呢？就是世尊釋迦牟尼佛，在佛陀親自降臨人間轉*輪之時，也達不到七十萬人中所有的人都對他恭敬。寂天菩薩爲什麼在《入行論》中說:“有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應舍此慮。”這樣說的原因就在此。所以我們一定要等待時機，一定要百分之百的人都對你恭敬得五體投地，這是我們在凡夫位的時候任何人也做不到的事。

　　因此，無論別人說什麼，自己觀察自己的相續，自利的心比利他的心少一點，大多是利益衆生的心時，還是應該講法，尤其是末法時代，我認爲相當重要。首先是發一個利他的心爲別人傳法，最後發一個殊勝的願來攝持，這是非常有利益和有必要的。但是另外也有些人的確是時機沒有成熟，因爲他自私自利的心特別強，所作所爲除自私自利外毫無利他可言，到處去傳法或灌頂，他的目的唯一是自己獲得錢財，或者通過這種方法來獲得一些名聲，這種前提和發心的情況下，的確是時機沒有成熟。這樣的人還是住在一個寂靜的地方好。我們這裏的有些人，有些有堪布、堪姆的頭銜，有些沒有，當你回去遇到一些居士和出家人的時候，有必要與他們交流一下顯密甚深的道理，或者爲他們傳授這些道理，我認爲這沒有什麼害怕的。如果在一個不具法相的上師面前接受灌頂是非常可怕的事情，但是你們卻不感到害怕，爲別人發清淨心傳授一個顯宗的法要有什麼可怕的呢？有些人不懂佛法，自己非常愚癡，認爲在別人面前聽法可能很危險，這無所謂，只要你把金剛密乘戒好好守護，以同修道友來對待就可以。

　　因此，具有佛法的智慧非常重要，當今末法時代真正的時機成熟，如同以前獨覺傳法，上身起火，下身降水，之後顯示不同的神通神變讓衆生起信心，這樣的善知識現在一定是沒有的，所以只要對方具備一個善心來爲你傳授佛法，我們都應該接受，這樣做只會有利益，不會有任何減損。希望大家也應該如是思維，時機成熟之時爲大家盡心盡力地傳播佛法很有必要。

　　這裏的道友，現在有機會聽受如此甚深的佛法，在其他地方，這些傳承和教言是非常難得的，一些大名鼎鼎的所謂活佛，我不一定對他起信心，因爲有些所謂的活佛們的行爲均是非法。但是我對這裏的堪布、堪姆很起信心，爲什麼這樣講呢？因爲他們在學院裏依止上師的時間也很長了，人格也都很穩重，希望你們還是要仔細觀察，人們有時對外面有名聲的人特別有好奇心、依止心，對自己身邊的賢善道友卻一點信心都沒有，難道不是舍近求遠、南轅北轍、緣木求魚嗎？

　　博朵瓦也叮囑我們:“修行人應當勵力調伏自相續，首要之舉就是如此。以他利爲主的行爲並沒有開許。只需在心裏想著利益他衆，除此之外，身語不一定親自而爲。”

　　博朵瓦尊者告誡我們說：尤其是對名聞利養特別重視的修行人，首先是應該努力調伏自相續，這是最主要的事情，對他來講，利益衆生是沒有開許的。

　　這些人整天以堪布、上師、法王的名義假說利益衆生，到漢地去宣揚:堪布要印法本，要做何等何等的事情。但他的心裏無有絲毫利他之念，這種行爲是不開許的。

　　利他的時機還未成熟，最好在心裏利益他衆就可以了，自己對佛法一無所知，對佛法的基礎，人身難得、壽命無常等《大圓滿前行》的認證考試還可能得零分。這樣的人還打著學院的旗號去漢地弘法利生，到各地去宣揚自己是法王身邊二十年的管家，要給大家灌頂等，這種人的確利益衆生的時機尚未成熟，如果你真正有一顆利益衆生的心應該好好修自他相換，但他可能不會修的，這就是騙子，現在…

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