..續本文上一頁起後悔心，也有這種情況。一般來講一個人在一輩子當中轉來轉去很不好，應該自己先想好，想好以後不管遇到什麼樣的違緣，最好也不要返回到俗家當中去。

　　不然，我們這裏的有些人，剛來的時候叫他等四個月，四個月都等不及，一定要馬上出家，今天就要出家，明天都等不及，這還是很好的。《白蓮花論》中說出家越早越好，釋迦牟尼佛以前也是七天都沒有等就出家了，但一方面也有考慮不周的隱患，當時叫他不要出家也是非要出家，現在讓他不要回去，他還要想回去，家裏的孩子想讀書，男衆說他媽媽不管，女衆說是他爸爸不管，然後不管是爸爸、媽媽，反正是藕斷絲連，因此自己修行的緣分也會逐漸毀壞的，這方面一定要注意！

　　倘若多觀諸仇敵，所作利益之緣由，即能息滅嗔敵念，迅速生起慈愛心；倘若多觀諸仇敵，所作損害之緣由，則生強烈之嗔恨。”

　　如果我們經常觀怨敵給我們帶來的順緣，比如說沒有怨敵和違緣，可能有些人如今修行的機會和因緣不一定能具足，有些人通過家庭的不合、別人的欺負等等對輪回生起了強烈的厭離心，有出家和學佛的機會，因此，如果我們好好地想，對怨敵不會生起那麼大的嗔恨心，也會生起慈愛之心。反過來說有些人這樣想：這個人對我有看法，這個人不只害我一次，那天在上師面前也是這樣的，有一次我過路的時候他對我的態度也是不好。好像在一個人的身上算起來好幾條，如果你經常看怨敵的過失，無法控製自己的嗔恨心。

　　如果有人在心裏嘀咕道：雖說要觀修此法，但是，其觀修的方式又是如何的呢？關于此理，智者們的方式就是不與外境混雜，分別從內心加以明觀。一旦使其純熟、習慣之後，心中就一定會清晰起來，並能駕輕就熟地進入清晰專注、清晰觀修的狀態。

　　雖然我們講觀修無常特別重要，昨天也講了通過做毗盧七法觀想，但是真正知曉觀修無常的竅訣，是通過什麼樣的方式才能觀修好呢？

　　智者們的方式和竅訣就是最好在觀修的過程中不接觸外境，對外境雜亂的事情一概斷絕，從內心中對上面所講的道理一一明觀。如果我們經常觀無常，最後在心裏面真正能顯現這些境界。駕輕就熟就是非常純熟、非常熟悉。待到瓜熟蒂落，觀想就很容易。

　　我們剛來的時候不要說觀修，連詞句也不懂，世間人也懂得萬法無常、諸行無常，但可能很多人真正在道理上、意義上觀修得不是很圓滿。

　　若能這樣于內心明觀、無有錯謬、無有忘失中安住，就無需重複觀修。

　　到了非常娴熟之際，心就無需作意。比如有些人背書，到了一定的時候已經習以爲常，背誦就不是那麼困難。再比如說我們剛穿僧服的時候，很多人穿得不整齊，但是出家幾年以後穿這身衣服就很自然。

　　同樣的道理，觀修無常在最初時因爲我們的習氣、煩惱太重，常常中斷，但是經常觀想，以後不管遇到萬事萬物，都能自然觀想無常，哪怕春天、夏天、河流、房屋，都沒有什麼可執著的，這種無常的觀念自然而然在心的相續中生起來。平時我們一定要明觀無常的功德和利益，最後就不用重複。

　　而只須于此狀態中趨于完整的一體。

　　這句在藏文中意義不明顯，只有這樣表示。從藏文上看來可能這樣理解：到了最後非常純熟的時候不需要特別去觀修，只是在心裏稍作觀想就自然而然成熟。

　　比如，如果有人對漢地皇上的莊嚴儀態贊不絕口，就會銘記于心而不會忘懷。此時，不必反複描述，就能于任何時候明清了然地現于心中。

　　有些人贊歎漢地皇上的莊嚴儀態，或者他已經看過電影、電視，或者他自己真實能知道這種莊嚴的儀態，那麼以後無論何時都可以現前。

　　有關康熙和乾隆的出家，在有關曆史書中說有各種政治目的，包括武則天出家也是同樣，爲了解決當時皇宮裏面的部分問題持有各種目的。但是從帝王將相的書裏面看，順治皇帝的出家是相續中真正生起了出離心，而且多少人勸他不要出家他也沒有聽從。對這些也可以明觀在心——出家的形象或者是無常的形象。

　　如果心裏面記得很清楚，也不用描述。任何時候他的總相、概念和意識形象可以在心裏面顯現出來。

　　大家都知道李連傑是演少林寺的主角，是一個明星。(你們的習氣特別重，這個時候眼睛都睜得大大的，講釋迦牟尼佛的功德時就開始打瞌睡。)他是演藝圈當中的名人，他在1997年的時候就已經皈依藏傳佛教中青海的一個上師，大概是用一千萬人民幣建修寺院。如今的大明星，全世界的人都非常崇拜，明星學佛對佛教還是有很大的利益。以前李娜的出家也給大家敘述過，也感動了很多人，從此以後踏上了真正的光明大道。

　　有時候我們了解一點點世間法也有利益，但有些上師對了解新聞非常反對。我最近一直看法律方面的書，有時候我學得很雜，也沒有什麼原因，也沒有什麼理由，人活在這個世界上應該多學一點，雖然修行不好。

　　如果遺忘，就應當再次明觀安住。其比喻與意義二者是相同的。

　　如果對觀想漢地皇上和無常很了解，何時觀都很容易，如果根本沒有想、沒有觀，就不容易觀得起來。

　　色頓法師雲：“這些噶舉派的智者、尊者們，都將傳法等其他一切功德暫時棄于一旁、置之不理，而全力以赴地唯一思維無常。”

　　色頓法師的教言：這些噶舉派的智者和尊者們對傳法等其他的工作全部放棄了，全力以赴地觀修無常。噶當派的很多高僧大德都不很重視其他，前面也提過：尊者圓寂以後，我要做什麼？講經說法可不可以？修其他的法不是更好……原話我記不得，算了不重複，不然你們會笑我的。哈哈哈。

　　卓衮大師也鞭辟入裏地指出：“與專注而修相比，阿底峽尊者對于妙觀察的褒揚更甚于前者。”

　　卓衮大師的意思是專注修行和妙觀察相比，專注修行無常是阿底峽尊者特別贊同的。

　　一次，金厄瓦仁波切拉著雲龍瓦格西的手，誠摯地說道：“在我死的時候，與因四大不調而生病致死相比，我甯可選擇因非人作害而死。

　　以前這個教證我在課堂上講過，不知道你們記得沒有。這位大德是這樣說的：我臨死的時候應該不單只是因四大不調而死，還願意有一些邪魔外道或者是非人害我而死，我要選擇這個。

　　我們能不能這樣？很多人死的時候：希望我死的時候千萬不要有任何痛苦，連四大不調的疾病也不要有，讓我平平安安地死，那多麼快樂。我們的想法跟修行人的想法很多都是背道而馳的，我們的想法是世間人的想法。

　　爲什麼呢？因爲四大不調而生病致死僅僅能提供安受苦忍的對境，而不具備于他人損害而須行持的耐怨害忍的對境。而非人作害之死，就能二者兼具。

　　他爲什麼這樣呢？

　　叁大安忍中有一個安受苦忍，只是一個苦行。第二個忍，耐怨害忍。安受苦忍是自己苦行，耐怨害忍是還要忍受其他衆生的危害。如果僅僅是四大不調而死，只有安受苦忍，耐怨害忍根本沒辦法做到。非人作害和四大不調都具足，那麼兩個安忍就都具足。有些人不要說是死的時候，可能病的時候也……比如說有些人不喜歡四大不調，而有些人四大不調的時候也認爲是修苦行的機會，還有一些非人、天龍，天天加害于他，每一次痛的時候，每一次受到違緣的時候自己都修安忍，所以不僅是死時才這樣觀。

　　希望大家不要整天想躲避危害，交五塊錢念經，一定要遣除身上的魔鬼和違緣，不然太苦了，這些非人整天都纏著自己。整天都遣除人和非人的危害不是修行人的做法，真正的修行人除了吃一點藥，從來都不打卦，痛就痛，苦就苦，沒有病就沒有修安忍的機會，有病和邪魔外道危害的時候是修安忍的時候，應該高興。

　　尤其是如果自己沒有一絲過錯，卻無辜地被人用刀砍殺，求生不得，求死不能，就這樣死去活來地徘徊于生死之間，仍能真實不虛地生起感恩之心，則具備了谛察法忍。這樣就可以同時兼備叁種安忍。

　　如果不僅四大不調、非人危害，在這個基礎上有人用刀子或者棍棒來打你、殺你，求生不得、求死不能的時候能生起谛察法忍 ，因此這些高僧大德跟我們凡夫人的行爲完全是不相同的。

　　對此，僅僅從詞句上了解還遠遠不足，只有再叁反複思維、權衡，並生起定解的修道，才是切實可行的方式。”

　　金厄瓦格西和雲龍瓦格西是好朋友，因此，有一天金厄瓦格西拉著雲龍瓦格西的手說：我現在病得很可憐，天天都特別痛，但是我想四大不調，還有病魔來害我，還有有些人用刀子來砍我多麼好。這些是真正大成就者，可是我們的想法身前身後都不相同的。

　　柳吾色巴仁波切也切中要害，直截了當地告誡道：“僅僅思維“我要死了！我要死了！”並不夠，還應依靠上師的竅訣，進行盤算、衡量與觀修。”

　　要看上師的竅訣。

　　我們看一遍書和上師傳一遍完全是不同的，每一個上師有他的竅訣和他自己的體驗、體會，依靠上師的竅訣來衡量觀修是非常重要的。

　　他所講的這一切別處不可尋覓的說法，就是殊勝成就上師攝受熏染的標志。能如此通達的人實在是空前絕後、寥寥無幾。

　　上師說：只是想著我要死了、我要死了，沒有用，必須以上師的竅訣來衡量。這句話意義非常深遠，在其他處根本尋覓不到。

　　也就是說它意味著殊勝上師所攝受的一種標志，普通人根本說不出這種話。我想我們在座的人不管是觀修無常還是修加行，應該具有被殊勝上師所攝受過的標志。很多人應該是被上師如意寶攝受了，他的意傳加持和說法熏染跟其他地方不同，單是你看看《大圓滿前行》和在別人面前聽一遍的收獲就是完全不能相提並論的，因爲上師講過的語言中有一種不同的竅訣。因此此處也說到這位上師的一段話看似簡單，卻有著被成就上師攝受熏染的標志。

　　如今在這個世界上真正能實修和通達無常的人也確實是空前絕後的。

　　柳吾色巴又雲：“現在僅僅從詞句上進行觀修，就連來世的無常都好像可以現見了。阿底峽尊者的這個法，不但前所未有，如今也是難得一現的。”

　　柳吾色巴仁波切又繼續說道：我們光是詞句上觀想，來世的無常都可以在我們眼前一幕幕地浮現出來，爲什…

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