..續本文上一頁願我能得到一個孩子，願我……除此之外，爲來世的願根本沒有，這些人大多數都是只承認今世，不承認來世。
我們作爲修行人跟普通在家人不相同，應該發好願，而且這樣發願的方法，以後有機會的時候要給一些不懂佛理的人講一講。比如你身邊來了一個居士，這個居士想學佛法但卻不知從何入手，你就可以將這個教證講給他聽，要他好好地發願，只求平安不是究竟的願。這樣你對這個居士已經轉了*輪，你已經在度化他。他死的時候，你念頗瓦也不一定能超度他，但是他在世的時候，以後不管到哪裏都發這個願的話，實際上你已經超度了他。
縱然無樂百般苦相逼，稍頃憶念世間之圓滿，則如進入熾燃鐵室中，芝麻許之渴慕亦不生。”
縱然沒有一點安樂，有百般的痛苦所逼迫，我們稍許意念世間的圓滿，但世間的圓滿沒有一點欣樂處，只有百般的痛苦所逼迫。世間上任何一個圓滿都是如此，如果我們在發願的過程中想得到世間圓滿的話，那麼就與進入了燃燒的鐵室沒有差別。所以應發願言：願我生生世世中，千萬不要産生芝麻許希求世間福報和世間圓滿的願望；利益衆生和成就佛果的念頭，願在我的相續中一定要産生。這樣來發願。
我們就應當這樣發願做一名對快樂絕不貪求，對痛苦卻甘願領受的修行人。
我們衡量自己能否做到，如果能做到，這一句話就非常重要，有些人可能依止上師很多年了，但是依止很多年上師的人，對于我們今天所講的七、八行的內容，可能很多人到目前爲止還不懂，已經皈依很多年的人，發願的時候是不是也發錯了？
最近益西彭措堪布也給你們宣講《普賢行願品》，《普賢行願品》的願廣大無邊，現在我們真正能成熟這樣華嚴無可言說的願有點困難，但是發願弘法利生、自相續中不被自私自利的貪執所束縛，作爲初學的修行人來講也是可以做到的，所以但願每一個修行人都變成不貪求自私自利、爲了衆生和佛果，所有的痛苦也心甘情願承受的修行人。
《因緣品》雲：“恒時貪圖樂，俱往歡喜行，爲愛召喚衆，如兔趨網罟。”
《因緣品》中這樣說：衆生喜貪求世間的安樂，前往令自歡喜的地方，這是爲什麼呢？這些都是由十二緣起中的“愛”來召喚的，被愛召喚的衆生就像兔子趨向網罟中一樣，是不可能逃脫出來的。同樣的道理，貪求今生的安樂和今生歡喜行的人全部被愛束縛，始終從輪回中不能解脫。
克怎巴雲：“若未究竟舍離貪欲念，此生瑣事則如水波紋，一波方平諸浪又興起，身口之行寡少非理乎？”
克怎巴說：如果我們沒有究竟地舍棄、完全地舍離貪欲的念頭，那麼今生的瑣事就像水的波紋一樣，一波未平一波又起，所以身口的行爲少一點難道不好嗎？
有些修行人真的是這樣，今生的貪執沒有斷掉，分別念特別重，在這裏搞一個生意好一點，在那裏修一個房子好一點，自己的分別念始終不能平息，所以我們身口的行爲稍微少一點，看破今世難道不是很好嗎？難道不能這樣做嗎？
薩迦班智達也雲：“心思繁雜則令散亂衆，事務接踵而至恒忙碌，諸等皆需漸次受誘惑，如此虛耗人生可知曉？”
薩迦班智達也說：心思煩亂的人，散亂也隨之多如牛毛。
有些人內心不能平靜，非常複雜，今天想一個，明天想一個。看得出來，有些發心的人，今天想好好地發心，明天想好好地聞思，後天想好好地離開，大後天又想一個，每天的分別念都此起彼伏地一個接著一個。有一點智慧的人産生了分別念，在行爲上不一定表現出來。但是沒有智慧的人，今天說:“我想好好地聞思，上師您老人家一定要讓我留下來。”這些人眼淚也流得出來，我想這個人可能真的是要好好聞思修行，好，讓他留下來。明天呢，“上師你不要生氣，我想到一個寂靜的地方去修行。”到了後天，“這個寂靜的地方也不太好，我好好地發心。”“哎不行，發心還是很困難的，我還是到漢地去療養一下，等有一點錢的時候再回來。”
所以有些尋思分別念非常多的人不穩固。不管你是什麼身份的人，希望你們不要把不穩固的人帶到城市裏去，對穩固的人無論怎樣旁敲側擊地要他到城市裏面去療養，怎麼樣神乎其神地誇耀那裏吃穿的待遇，他也不一定去，他有他的見解，有一百個人求也不一定聽從。對于不穩固的人，你說我們那裏跟天界的尊勝宮沒有什麼差別，吃穿住用行的一切受用全部具足，可能有些“大德”馬上心馳神往，裝病下去，會這樣的，所以穩固很重要。
如果心散亂，瑣事也接踵而至，非常的忙碌。覺得這個也需要，那個也需要。希望聞思班的著重聞思，加行班的著重修加行，爲什麼叫著重呢？比如說修加行的人心思紛呈，認爲聞思好一點，聞思也抓不住什麼，又認爲實修好一點，兩叁天中閉著眼睛，這種人的心思很煩亂，一事無成。
做任何事情都應該從始至終做圓滿，如果沒有選擇聞思修行，而是要好好發心，那麼就一心一意地爲僧衆做事，這也並不是沒有利益，如果這個也要做，那個也要做，就如同黑熊摘玉米，結果一無所獲。(傳法的時候不要用轉經輪)
這樣虛耗人身難道不知道嗎？心穩下來，該做什麼就安住于當下，過了一年以後再說吧。
一年中把五部大論全部背完，加行全部修完，叁百萬阿彌陀佛全部要念完是不現實的，其實你努力做一件事情，你得人身就是有意義的。比如說你把其他事情全部放下，但是五十萬加行修得非常圓滿就已經可以了。不然心思特別重，這個也做，那個也做，這個也需要，那個也需要。就像有些貪心特別重的人看到美味的時候，嘴都忙不過來，想吃這個，想吃那個，眼睛一直轉，但是嘴巴只有一個，實在沒辦法，實在不行，那往鼻孔裏面裝一點好吃的東西吧。
基 巴也一再規勸後人：“以風席卷此生樂，實修擔待諸痛苦，苦行抛卻己身命。”
基 巴尊者規勸我們說：真正的修行人一定要以修行的風卷起今生的安樂，不要希求今生。如果真正要實修就一定要擔當起痛苦，否則實修是不可能成功的。苦行要達到什麼樣的程度呢？不顧自己的身體和生命，需要有這樣苦行的精神，光是稍微冷一點、稍微痛一點、稍微苦一點就放棄修行的人，恐怕修行是不能成功的。
至尊仁波切宗喀巴大師雲：“輪回當中本來沒有快樂，我們現在自以爲是快樂的，享受美味佳肴的所謂快樂等等，只不過是將息滅饑渴之苦命名爲快樂而已。
宗大師說：我們認爲有吃有穿是多麼快樂，人們是這樣認爲的，實際上如若詳加分析便露端倪，爲什麼釋迦牟尼佛說一切諸行爲痛苦的道理，在《中觀寶鬘論》和《中觀四百論》中講得非常清楚。
爲什麼是這樣呢？衆所周知，如果一直讓饑餓的痛苦持續，這種痛苦就會越發增盛。同理，如果一直持續不斷地享受美味佳肴，則不但不會感到快樂，反而會痛苦不堪。這就充分地說明，在一開始就根本沒有什麼所謂的快樂，本來一切都是痛苦的因。
我們爲什麼說一切都是痛苦呢？任何事情始終持續下去都會越來越痛苦。這段話的道理，可能宗大師在中觀講義裏面說過。我們認爲沒有吃飽的時候是痛苦，吃飽以後就覺得特別快樂，但是你吃了一碗以後，再吃一碗就越來越痛苦了，肚子痛了。如果特別想吃，就會幻想如果自己還有一個肚子多好，但是實在沒辦法，很可惜裝不下，吃得越多最後越痛苦。如果真正存在快樂，一直延續吃下去，吃得越多應該越快樂，但並不是這樣的，這充分說明了本質上沒有一個快樂，本來一切都是痛苦的因。
尤其是一切皆苦的道理，《中觀四百論》真的講得非常細致，原來我講的時候也收獲較大，但現在有些忘了。
享受美味佳肴，雖然可以平息饑餓的痛苦，但用餐的痛苦也就開始長出了苗頭。我們卻想當然地將這些诩爲快樂。
我們吃飯的時候，饑餓的痛苦稍微平息，我們覺得非常快樂。尤其是大海邊的人爲他們的飲食而造作惡業，現在想起來，尤其中國，雞、鴨、鵝天天都在殺，在哪一個新聞中播出來，都非常可憐。有時候看人類猙獰的面目特別恐怖，爲什麼這樣講呢，害怕它們身上的疾病傳染自己，然後把所有的衆生殺掉，其實你不吃它們就得不了這些病。前一段時間北京也暴死37個人，我想是不是殺衆生的業力很快顯現出來了，是不是現世現報的業力已經成熟了。所以，如果存在真正的快樂固然很好，但是在名言中輪回的本性不是快樂。
由此可以推斷，輪回中的一切快樂，本來都是痛苦的本性，只不過被我們冠以“快樂”的美名而已，我們卻因此而對安立的快樂百般貪執，于其相反的違品恨之入骨。因爲對彼等過患不了知，而愚癡地積業，從而流轉輪回。
所以，我們應當生起這樣的意念：誰會留戀這些輪回的所謂安樂呢？！”
誰會希求輪回的安樂？我們整天尋求輪回的安樂實際上是一個癡心妄想，是愚癡之舉，因此，我們從此以後不會希求世間的安樂，自然會希求出世間的安樂。輪回的痛苦一旦出現在我們身上的時候，我們也不會特別在意，爲什麼呢？輪回的本性本來都是這樣。輪回中不管出現何等狀況，只不過是現前本來痛苦的本性而已。比如有些境界好一點的人，身體經常生病，他也不是特別痛苦，輪回的本性本就如此，沒有什麼可值得大驚小怪的，不會因痛苦而努力尋求解脫之法。大家在這方面應該有深刻的體會。
第十叁切莫貪歡逐樂品釋終
2004年2月9日 第34節課
十四 修習苦爲助伴
《開啓修心門扉》共有十九個問題，現在講第十四個問題——修習苦爲助伴。
我們在身體或者心理上所遭受的痛苦，應該把它作爲修行的助伴、順緣，不要把它當作修行的違緣。我們以前也講過，世間人和修行人在很多地方是不同的，世間人中，無論是上至皇宮裏的大國王還是下至乞丐的世間人都願意得安樂，不願意受苦，受苦的時候，根本不會把苦轉爲道用。但是修行人不相同，不管是身體上還是心裏面的痛苦，可以全部…
《開啓修心門扉講記 下冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…