..續本文上一頁人、壞人都沒有相應評價，全部魚龍混雜，好修行人也不願再安住在這裏了，希求世間八法和名聞利養的人反而越來越多了。

　　上師離開以後，我們不管在這裏住多久，還是應該盡量地聞思修行，應該盡量保持一種清淨、有意義的生活，這是我們大家共同的希望，能否實現當然很難把握，因爲每個人的能力是有限的。如果這裏野蠻的人多如牛毛，真正聞思修行的人卻寥若晨星，心中的願望不能實現，環境也于己不相適合的時候，獨自離開是很簡單的，不需要叁天。但既然上師給我們創立了這樣好的學院，我們還是應該努力地聞思修行，希望大家不要致力于積累財産，這不是我們發展的方向。

　　第六放棄儲蓄資具品釋終

　　七 唾棄飲食貪執

　　總之，積藏財物等行爲，無非是由貪戀飲食、擔心凍餒致死、供養上師等等目的，以及尚未了知妙欲過患的緣故而導致的。其中，對飲食的貪得無厭更是于理不容。

　　許多人積累財産的目的就是爲了飲食等財物，害怕自己餓死、凍死，還有些人是爲了供養上師等等。釋迦牟尼佛的戒律中曾這樣講過：六群惡行比丘到處去化緣，積累了很多錢財，信衆誹謗他們的行爲，惡行比丘們說:“你們在家人要養家糊口，需要積累財産，但我們出家人也要供養上師。”釋迦牟尼佛知道此事後嚴厲呵責他們:“爲了供養上師也不能積累資財。”關于這一點下文還會敘述，專門有一個標題闡述這方面的內容。

　　現在對佛法危害最大的就是上師與弟子之間的關系，弟子吹捧上師是某某的化身、某某的轉世，四處傳揚，許多人首先對他生起佛陀般的信心，其次是菩薩般的信心，最後是魔王般的執著，認爲對方騙了自己的錢。這份關系的嚴重狀況很多人都不知曉，因此對于惡行比丘的行爲希望大家引以爲戒。

　　對我個人而言，在整個叁千大千世界再也找不到比上師如意寶恩德更大的人了，但對上師的供養方面從來沒有向任何居士化緣，我認爲這不符合佛教的教義，有些人因爲不懂戒律和因果，認爲自己沒有享用，積累錢財是爲了供養上師，但這不是修行人的做法，修行人知足少欲，如果上師有那麼大的貪執，又怎能叫上師？許多人根本不知道貪執財物是不了知妙欲過患的緣故，尤其是對飲食的貪執是極其不合理的。

　　在博朵瓦尊者身邊的人，如果對自己的口腹之欲極端重視，修行就會誤入歧途。尊者針對這些人，曾痛心地感歎道:“都是因爲肚皮，而使“蒼天頹塌”，所以他們修法也不能成功。”

　　博朵瓦尊者身邊對口腹之欲特別重視、誤入歧途之人，尊者也曾對這些人痛心地說：這些壞人就是爲了肚皮，致使蒼天頹塌 。平時口語中呵斥別人時也常用到此喻，譬如說:“你這點法都修不成，是不是蒼天頹塌？”又比如孩子出去放牛，如果弄丟了牦牛，父母會痛斥他說:“你這個愚笨的人，什麼都做不好，天都塌了！”博朵瓦尊者也引用當時藏語中的一種比喻，意思是說這些人修不成功的原因就是爲了肚皮，整日裏大吃大喝而度日才修不成。現在美味的飲食極爲豐富，但如果修行人也耽執于此，修行是不會成功的。我們修行不能成功的原因：第一是不能看破今世，第二就是特別重視飲食的原因。但很多人都不察覺，就開始怪上師、怪法門、怪……大家應該反觀內心。

　　智者旬呢哲雲:“身語狡詐生長邪命因，過享信財善行減退緣，應當根除美味之貪欲，衣食棄置牆角豈非理？”

　　智者旬呢哲這樣說：身語狡詐是增長邪命之因，如果過于享用信財，自相續中的善根和境界全部都會減退，這一點我是深有感觸的。以前我剛到學院的五六年、七八年中，雖然沒有神通、神變等功德，但在夜晚經常做一些善夢，白天的信心、出離心、大悲心各方面都增長很快，近幾年大概是享用信財很多的緣故，自己的出離心、菩提心日漸減退。從無著菩薩的傳記中也不難看出，尤其是享用信財對自己的修行境界和造作善法方面有極大的危害，應像噶當派大德那樣，盡量少用信財才好。

　　本來戒律中也講過，信衆供養的財産送給別人有極大過失，比如你將居士供養的錢財送給其他居士就不合理，送給一個出家人就比較合理；將未受戒之人供養的財産送給受過戒律的人就比較合理；如果將出家人供養的財産送給一個從未受過戒的在家人就有過失。總而言之，信財的享用者一定要超過供養者本人的境界才可以。所以，在處理信財的過程中，我個人可能經常錯一些因果，你們也可能是這樣。信衆的財産，有些是信財，有些是亡財，如果享用很多，自相續中的善根就會逐漸退失。我有時候將別人供養的財産給親友一點點，他們自己也懂一些因果，很害怕，經常念金剛薩埵心咒。有很多信財不知如何處理，但布施可憐的衆生應該是可以的，我有這種想法。

　　我們應當斷除對美味飲食的貪執，把衣食扔到牆角難道不合理嗎？當然我們像米拉日巴尊者那樣將所有的飲食抛之腦後，可能很多人都沒有達到這種境界，有點困難，但是我們也不要每日只爲飲食而奔波，整天除了對烹調食品感興趣以外，對任何修行都不重視，這樣不好，來到這個山谷不是爲了散亂，相續中應有一個希求善法的念頭才對。

　　綽普索南桑給(無垢光尊者)的一番話也是妙語如珠:“雖受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦詐現行，爲護他心自受束縛因，當行平等即是吾忠告。”

　　綽普索南桑給是無垢光尊者，他的一番話也是妙語如珠：雖然蒙受一些信衆供養資具，自己爲了這些供養也需要詐現威儀，爲了護持他人的心，自心已經遭受束縛，沒有必要在人前詐現威儀，別人看見時，行爲顯得寂靜調柔，實際自心如放縱的野馬，這樣不好，這就是我的忠告。無垢光尊者在《叁十忠告論》中是這樣講的。

　　從前，仲敦巴格西與四位瑜伽士前往熱振。一天，已到驕陽當頭，應當食用午餐之時，他們的食物卻一無所剩。一行人饑餓難耐，正商量如何應對之際。衮巴瓦卻胸有成竹地說:“我將會吃到那個從山嘴往上攀登的人所帶來的食物。”

　　仲敦巴和四位瑜伽士一起去熱振，一天到了中午午餐的時候，他們任何食品都沒有，正在思量該怎麼辦之時，衮巴瓦很有把握地說他准備吃從山下向上攀登之人所帶來的食物，他是顯現神通才如是說。

　　當他示現神通的話音剛落，一位施主便攜帶著豐盛的齋食即時而至。(他們終于得以飽餐一頓。)仲敦巴格西向來喜歡隱藏功德，(所以對衮巴瓦顯示神通的行爲極爲不快，)聲色俱厲地訓斥道:“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”

　　這時就有一位施主帶著豐盛的齋食來到了他們面前。仲敦巴格西喜歡隱藏功德，本來噶當派的格西都是如此，如法王如意寶一樣，一生之中不說神通，如是他就很不高興的訓斥衮巴瓦，不許他說神通。

　　我們很多修行人稍微有一些夢境、他心通等就四處宣說，有些人相續中無有任何功德，卻口無遮攔地亂說。學院中的道友中有些智慧還是很不錯的，但是經常說一些神通，“我知道你的心是什麼……”你們私下說的話，我全部已經問到了，我采訪了很多人。我對說神通的人看法不太好，經常說一些奇奇怪怪的話，有些人對你很恭敬的，但是我覺得你沒有神通，所以，亂說神通沒有必要，不管是看病還是做其他事情，用神通是根本不合理的，以後不要弘揚神通，釋迦牟尼佛的教法和證法並不是以神通來弘揚的， 否則佛陀在世時就會用神通來弘揚了。因此，我們應努力弘揚慈悲菩提心，說那些稀奇古怪的話語，很多人對此情有獨鍾，但這並不是佛法的精華。

　　噶當派的大德根本不說神通，像衮巴瓦這樣的大成就者說得並不明顯，仲敦巴仍極不高興地訓斥他。

　　2004年2月2日 第28節課

　　噶當派的大德們一向就是這樣以隱藏功德爲本，故有“隱藏功德者，邪魔不能害”之說。

　　噶當派有這樣的教言:“隱藏功德者，邪魔不能害。”這句話大家應該記住。我們相續中無論具有神通、神變等怎樣的功德，在別人面前不要泄露，這樣做邪魔外道都無法加害于你，反之，會經常遭受邪魔的危害。

　　因此，修行人最關鍵的是把精力用在出離心和菩提心上面，不要經常說叁道四，言談山上有魔、山下有鬼，慢慢自己的境界全都被魔所轉移，自己內心清淨也不會有邪魔的侵擾。有些大概是民間傳說的分別念很重，就經常處于魔的境界中。比如認爲死過人的房子裏有魔，所以不能住，但是這種說法是完全不合道理的，因爲上師如意寶爲主的高僧大德早已加持過這裏的山山水水，乃至每一寸土地，是有護輪的，這裏所有的土地全部是清淨的，有些道友真正該執著的相續中特別可怕的煩惱魔，傲慢、嗔恨魔不去執著，反而隨順它們，根本不存在的所謂外魔，認爲它恐怖至極，尤其作爲修持密法之人應該將魔化爲自己的助伴，將自之身體全部布施于它，修古薩裏時，魔是最好的對境，許多瑜伽士求之不得，經常到屍陀林中修習此法。希望大家在學院中不要說“這裏有魔，這裏有鬼”，民間的說法不要用在學院中。有些人修行不好，看見一些道友就認爲是魔，一切行爲都是神神道道、奇奇怪怪的，這是不合道理的。

　　無論是修習顯宗、密法的人都應該是非常普通的人，高僧大德也都顯現爲普通人才有超越的功德，一般看起來是做超凡行爲的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要顯示神通、神變裝作高僧大德，搖身一變成爲衆弟子的怙主，這種行爲是具有欺騙性的。上師如意寶是全世界那麼多高僧大德的上師，但是我們追隨他老人家那麼多年，何時看到他老人家顯示神通、神變，或以神通來抉擇某個人的身上有魔、有鬼？這一點大家非常清楚。

　　我們既然是他老人家的傳承弟子，以後在語言上就不要信口開河，即使沒有人對你有信心，無論是活佛、堪布、還是其他修行人，行爲上都要做一個普通的修行人，如此一來，修行容易成功。如果你的行爲不符…

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