..续本文上一页人、坏人都没有相应评价，全部鱼龙混杂，好修行人也不愿再安住在这里了，希求世间八法和名闻利养的人反而越来越多了。

　　上师离开以后，我们不管在这里住多久，还是应该尽量地闻思修行，应该尽量保持一种清净、有意义的生活，这是我们大家共同的希望，能否实现当然很难把握，因为每个人的能力是有限的。如果这里野蛮的人多如牛毛，真正闻思修行的人却寥若晨星，心中的愿望不能实现，环境也于己不相适合的时候，独自离开是很简单的，不需要三天。但既然上师给我们创立了这样好的学院，我们还是应该努力地闻思修行，希望大家不要致力于积累财产，这不是我们发展的方向。

　　第六放弃储蓄资具品释终

　　七 唾弃饮食贪执

　　总之，积藏财物等行为，无非是由贪恋饮食、担心冻馁致死、供养上师等等目的，以及尚未了知妙欲过患的缘故而导致的。其中，对饮食的贪得无厌更是于理不容。

　　许多人积累财产的目的就是为了饮食等财物，害怕自己饿死、冻死，还有些人是为了供养上师等等。释迦牟尼佛的戒律中曾这样讲过：六群恶行比丘到处去化缘，积累了很多钱财，信众诽谤他们的行为，恶行比丘们说:“你们在家人要养家糊口，需要积累财产，但我们出家人也要供养上师。”释迦牟尼佛知道此事后严厉呵责他们:“为了供养上师也不能积累资财。”关于这一点下文还会叙述，专门有一个标题阐述这方面的内容。

　　现在对佛法危害最大的就是上师与弟子之间的关系，弟子吹捧上师是某某的化身、某某的转世，四处传扬，许多人首先对他生起佛陀般的信心，其次是菩萨般的信心，最后是魔王般的执著，认为对方骗了自己的钱。这份关系的严重状况很多人都不知晓，因此对于恶行比丘的行为希望大家引以为戒。

　　对我个人而言，在整个三千大千世界再也找不到比上师如意宝恩德更大的人了，但对上师的供养方面从来没有向任何居士化缘，我认为这不符合佛教的教义，有些人因为不懂戒律和因果，认为自己没有享用，积累钱财是为了供养上师，但这不是修行人的做法，修行人知足少欲，如果上师有那么大的贪执，又怎能叫上师？许多人根本不知道贪执财物是不了知妙欲过患的缘故，尤其是对饮食的贪执是极其不合理的。

　　在博朵瓦尊者身边的人，如果对自己的口腹之欲极端重视，修行就会误入歧途。尊者针对这些人，曾痛心地感叹道:“都是因为肚皮，而使“苍天颓塌”，所以他们修法也不能成功。”

　　博朵瓦尊者身边对口腹之欲特别重视、误入歧途之人，尊者也曾对这些人痛心地说：这些坏人就是为了肚皮，致使苍天颓塌 。平时口语中呵斥别人时也常用到此喻，譬如说:“你这点法都修不成，是不是苍天颓塌？”又比如孩子出去放牛，如果弄丢了牦牛，父母会痛斥他说:“你这个愚笨的人，什么都做不好，天都塌了！”博朵瓦尊者也引用当时藏语中的一种比喻，意思是说这些人修不成功的原因就是为了肚皮，整日里大吃大喝而度日才修不成。现在美味的饮食极为丰富，但如果修行人也耽执于此，修行是不会成功的。我们修行不能成功的原因：第一是不能看破今世，第二就是特别重视饮食的原因。但很多人都不察觉，就开始怪上师、怪法门、怪……大家应该反观内心。

　　智者旬呢哲云:“身语狡诈生长邪命因，过享信财善行减退缘，应当根除美味之贪欲，衣食弃置墙角岂非理？”

　　智者旬呢哲这样说：身语狡诈是增长邪命之因，如果过于享用信财，自相续中的善根和境界全部都会减退，这一点我是深有感触的。以前我刚到学院的五六年、七八年中，虽然没有神通、神变等功德，但在夜晚经常做一些善梦，白天的信心、出离心、大悲心各方面都增长很快，近几年大概是享用信财很多的缘故，自己的出离心、菩提心日渐减退。从无著菩萨的传记中也不难看出，尤其是享用信财对自己的修行境界和造作善法方面有极大的危害，应像噶当派大德那样，尽量少用信财才好。

　　本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

　　我们应当断除对美味饮食的贪执，把衣食扔到墙角难道不合理吗？当然我们像米拉日巴尊者那样将所有的饮食抛之脑后，可能很多人都没有达到这种境界，有点困难，但是我们也不要每日只为饮食而奔波，整天除了对烹调食品感兴趣以外，对任何修行都不重视，这样不好，来到这个山谷不是为了散乱，相续中应有一个希求善法的念头才对。

　　绰普索南桑给(无垢光尊者)的一番话也是妙语如珠:“虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行，为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。”

　　绰普索南桑给是无垢光尊者，他的一番话也是妙语如珠：虽然蒙受一些信众供养资具，自己为了这些供养也需要诈现威仪，为了护持他人的心，自心已经遭受束缚，没有必要在人前诈现威仪，别人看见时，行为显得寂静调柔，实际自心如放纵的野马，这样不好，这就是我的忠告。无垢光尊者在《三十忠告论》中是这样讲的。

　　从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，已到骄阳当头，应当食用午餐之时，他们的食物却一无所剩。一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际。衮巴瓦却胸有成竹地说:“我将会吃到那个从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”

　　仲敦巴和四位瑜伽士一起去热振，一天到了中午午餐的时候，他们任何食品都没有，正在思量该怎么办之时，衮巴瓦很有把握地说他准备吃从山下向上攀登之人所带来的食物，他是显现神通才如是说。

　　当他示现神通的话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至。(他们终于得以饱餐一顿。)仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，(所以对衮巴瓦显示神通的行为极为不快，)声色俱厉地训斥道:“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”

　　这时就有一位施主带着丰盛的斋食来到了他们面前。仲敦巴格西喜欢隐藏功德，本来噶当派的格西都是如此，如法王如意宝一样，一生之中不说神通，如是他就很不高兴的训斥衮巴瓦，不许他说神通。

　　我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的， 否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

　　噶当派的大德根本不说神通，像衮巴瓦这样的大成就者说得并不明显，仲敦巴仍极不高兴地训斥他。

　　2004年2月2日 第28节课

　　噶当派的大德们一向就是这样以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。

　　噶当派有这样的教言:“隐藏功德者，邪魔不能害。”这句话大家应该记住。我们相续中无论具有神通、神变等怎样的功德，在别人面前不要泄露，这样做邪魔外道都无法加害于你，反之，会经常遭受邪魔的危害。

　　因此，修行人最关键的是把精力用在出离心和菩提心上面，不要经常说三道四，言谈山上有魔、山下有鬼，慢慢自己的境界全都被魔所转移，自己内心清净也不会有邪魔的侵扰。有些大概是民间传说的分别念很重，就经常处于魔的境界中。比如认为死过人的房子里有魔，所以不能住，但是这种说法是完全不合道理的，因为上师如意宝为主的高僧大德早已加持过这里的山山水水，乃至每一寸土地，是有护轮的，这里所有的土地全部是清净的，有些道友真正该执著的相续中特别可怕的烦恼魔，傲慢、嗔恨魔不去执著，反而随顺它们，根本不存在的所谓外魔，认为它恐怖至极，尤其作为修持密法之人应该将魔化为自己的助伴，将自之身体全部布施于它，修古萨里时，魔是最好的对境，许多瑜伽士求之不得，经常到尸陀林中修习此法。希望大家在学院中不要说“这里有魔，这里有鬼”，民间的说法不要用在学院中。有些人修行不好，看见一些道友就认为是魔，一切行为都是神神道道、奇奇怪怪的，这是不合道理的。

　　无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

　　我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符…

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