..續本文上一頁樣講過，經雲：凡夫衆生本來具有忘失想，此類衆生經常安住于所诠義(即妙欲)，對于所诠義沒有通達，是不能遠離生老病死的，此衆生不能獲得解脫，終會與死神相遇。

　　如果你懂得了所诠意義，那麼除所诠義以外，萬事萬物都是空性的，智者將妙欲的本性了知爲空性，除去內心以外沒有外境，內心也能通達。

　　其含義可如此領會：比丘、婆羅門以及在家諸衆，若要尋找或享受妙欲，就必須依靠言語進行吩咐和說明，故將妙欲稱爲“所诠”；

　　下面是解釋此段落的意義，爲何解釋爲所诠呢？衆生所希求的妙欲，色聲香味的對境，無論是比丘還是婆羅門等欲希求它，都是通過語言的交流和吩咐。比如我要去城市裏散亂，看見路上的人就要與他交朋友，請他住在自己的家裏，過兩天就可以跟著他到漢地了。

　　昨天有一個人給別人打電話錯打到我家裏，他說:“你是某某活佛嗎？”我說:“對。”“你可不可以到我們家裏來療養一段時間？”“可以，可以。”我的電話經常有人打錯，你們以後打電話時還是要注意。

　　無論是高僧大德還是普通的修行人，應該安住于學院中，如果實在無能爲力主持學院時再解散，但現在就到城市中去我是不贊歎的。當然我也不是以嫉妒心來說，法王在的時候也是這樣的。

　　另外，由于世間的濁骨凡胎們自己不能了知妙欲的危害，故諸佛菩薩針對其過咎深入細致地進行诠釋，從這一角度來講也可將妙欲稱爲“所诠”。

　　世間具有染汙的凡夫人，不知道妙欲的危險性，因此前面也講了許多妙欲的過失。對于“所诠”，許多人也許不懂，但《瑜伽師地論》中將妙欲解釋爲所诠，因爲希求妙欲要通過電話、電報等各種方式交流後才能知道。

　　彼等“所诠”或者妙欲具有滔天之罪戾，凡夫衆生們卻未能察覺，仍然沈湎其中，優哉樂哉地肆意享受妙欲，由此積累善惡之業，並因業而感受生死之苦。

　　如果是真正的成就者是無關緊要的，但是一般的凡夫，只是頭銜上是個大人物，罪業相當大，現在的一些小人物都搞得很大，走路時都有人攙扶，連穿鞋都有人服侍，這樣很不如法，凡夫人本來不是一個“大人”，卻裝作一個佛菩薩的形象，但真正的佛菩薩也不是這樣的，真正的高僧大德走路、穿鞋是怎樣的都清楚，我們這些修行人以後也會不會有大大的改變，自認爲了不起，不是病人，這邊一個人扶著，那邊一個人扶著，左腳有一個人拿鞋，右腳另一個人給穿，看起來特別不舒服，是自己的福報現前吧！有這麼多人恭敬你，應該隨喜，但凡夫人的確不太懂得所诠，未能察覺所诠。

　　這些人很悠閑，今朝有酒今朝醉地享受妙欲。如此一來，造了很多惡業，最後一直在輪回中流轉，無有意義。

　　具有遠見卓識之智者們，由于深明妙欲的罪咎，無論親屬、受用多寡，一概毫不痛惜地放棄而出家。爲了獲得涅槃，而悉心畢力地修持。其他人也許會對他們譏諷謾罵道：“你因爲不喜歡自己的親友，才放棄今生的享受，並精勤地修行，難道不是爲了來世獲得更大的享樂嗎？”

　　真正的智者們對世間的所有妙欲、錢財不生起毫許歡喜之心，全然舍棄而出家。他唯一的目的就是爲了獲得涅槃，利用所有的心力修持。有些人講“家人爲你安排的家財全部都舍棄了，到寂地去修持，”如何勸告也只當耳邊風，其實這種行爲是很可佳的。

　　無論家人怎樣講也不要聽，因爲他們不懂取舍，如同盲人一樣，會軟硬兼施地說許多勸阻的語言，但是你不要聽他們的話，對自己的解脫有利。

　　即使遭到這樣的惡語中傷，他們也能堅定立場，明白自己並沒有這些過失。甚至對于自己是否有此等過失的想法也從不上心。因爲他們沒有絲毫追求今生以及來世享樂的念頭。

　　親朋無論怎麼說你弄錯了、迷失了、發瘋了，但你自己心裏清楚，只是他們糊塗了，自己並沒有錯，智者是不會改變的。

　　在內心中從未産生過“我是否已經具足這些過失”的念頭，原因是不希求今生來世的安樂，目的是爲利益天下無邊的衆生獲得佛果，這是我唯一的追求。所以，無論別人怎樣諷刺你是爲人天福報還是即生當法師，但最終的目的就是努力聞修佛法，早日獲取圓滿如來正等覺果位。無論別人能否接受，我們這樣的道路根本沒有錯。

　　2004年2月6日 第31節課

　　經雲“是故當斷名色之希求，斷除我慢不具貪欲心，煙霧清淨無損無希冀，人天界中爾等不存在。”

　　我們應當斷除名色的希求，名色有兩種解釋，第一是指十二緣起中的名色，第二是指所執的外境名色，五蘊假合的身體也叫名色。應斷除此名色的希求。斷除我慢才可以遠離貪心。這裏的“煙霧”是指貪執，許多人都會去貪執外境名色，貪執電腦中的幻化相，比如打遊戲對個人和社會都是一種危害，小孩子不願上學，整日沈浸在網吧裏，致使許多家長與網吧老板打官司，這些事情在新聞媒體中層出不窮，這就是沒有看透、看破名色的結果，而且不要說孩子，即便有些老修行人都會被它所吸引。因此，在自己的修行過程中一定要警惕，再沒有清淨此雲霧之前，一直會飽受各種痛苦，清淨了貪執的雲霧，才可以遠離損害和希冀，這樣就可以獲得成就，或小乘阿羅漢果位，或大乘持明果位，永不流轉叁塗惡道。

　　其內涵可理解爲：因所謂“名色”，能使近取五蘊之身現見痛苦的緣故，所以應當摧滅欲念，使貪執徹底根除。

　　如果我們能現見身體五蘊的來源、本體和果全都是不清淨的，那麼對它的貪執自然會徹底根除。如果我們了解了一個人是無惡不作、經常欺騙別人的壞人，雖然他還沒有欺騙過我，但因爲看透、看破了他的本質，就不會産生想與他接觸和來往的貪心。同樣的道理，如果我們已經看破了假合的五蘊身，相信他是過患的來源、過患的根本，對身體的貪執一定不會産生的。如果修行人將打遊戲、看VCD等散亂法真正看成是一種虛妄的法，一定再也不願去行持的，但也許是年齡和智慧尚未成熟，往昔的習氣再現的原因，才會整日沈溺其中不能自拔，但作爲出家人如果始終任其發展，自相續的貪嗔癡一直蔓延下去，別人不一定會對其有信心的。

　　如果這種決心能再再增長，就能獲得阿羅漢的果位，並能將貪執的隨眠習氣徹底掃除。

　　獲得小乘阿羅漢或者密宗佛和菩薩的果位，並且習氣也會掃除。

　　所謂“煙霧”即是指耽執，其行迹于叁毒之火的前列，能危害智慧之眼。

　　每當供燈的時候就會發現，在火還沒有生起來時，首先冒出煙來，同樣的道理，倘若生起貪執，那麼所有的貪嗔癡叁毒都會引生出來。比如我首先認爲電腦好，對它生起貪心，對其演繹出的各種虛妄幻化的景象産生執著，引生癡心，然後我今天因爲電腦而遭受了上師的批評，從而又引生嗔恨心，所有的原因都是因爲最先的執著，它在叁毒的前列，依靠這些耽著危害智慧的眼，就像點火時冒出的青煙會對眼睛有害一樣。

　　低劣的分別念甚至不能讓人安于平庸，是令人煩亂急躁、尋釁爭鬥的罪魁禍首。

　　此類分別念根本無法令人安靜下來，讓你心潮湧動，一直煩亂，與別人挑釁爭執、打架鬥毆等所有的罪魁禍首就是執著分別念。麥彭仁波切在《君規教言論》中也講到:“愚者認爲諸苦樂，皆從他緣而産生，恒時散于取舍境，貪嗔浪濤雜念中。”因此說沈溺在分別念中的衆生真的很痛苦，如吵架、打架、內心不安等等。

　　如果能將彼等貪欲徹底屏棄，從此也就踏上了享受清淨安閑生活的通衢大道。

　　如果能將貪欲分別念徹底擯除，從此就可以安閑地生活了，真正踏上了修行的光明大道。我們應當平心靜氣地思維此道理，雖然依分別念會現前許多痛苦，我們看作比虛空還大的痛苦，其實也並不是那麼巨大，只要稍微認識、安住于心的本性，我們認爲特別嚴重的痛苦也會消除的。

　　我們應當做到，不論施主迅速快捷地供養了多麼琳琅滿目、妙不可言的物品，也對施主以及所得沒有半點貪念，則是以貪欲不能損害；

　　即使施主所供的物品怎樣高妙，如果對此無有半點貪執，此種境界之人不會被貪欲損害的，可是我們往往不能做到這一點，對物質特別執著，所以也就經常爲貪欲所害。

　　如果自己的境遇恰恰相反，也不會大失所望、咬牙切齒、怒火中燒，則是以嗔恚不能摧伏；

　　倘若別人未給你供養，也沒有悅意的外境令你生大歡喜，但內心卻未生起絲毫嗔恨，便說明嗔恨不會損害到你。

　　如果能通達妙欲的過患，並以正念攝持而享用，則是以愚癡不能毀損。

　　如果能通達利樂的過患，以正知正念去看待享用，便是愚癡不能損害到你，如果我們通達執著的本體，貪嗔癡都不能損害的。

　　不論施主給予何等的供養，也應平等相視，絕對不能有任何希圖之念。

　　反過來說施主供養與否，自己都能平等看待，說明貪執沒有損害到你的相續。

　　晝夜之間，數不勝數的死緣會隨時隨刻地侵擾我們，所以，應當謹小慎微地住于行將就木的念頭中，恒時憶念死亡。

　　我們都知道，數不清的死緣隨時隨地跟隨著我們，所以我們應當住于行將就木 的狀態中。時刻心應專注于“我何時能死，我的身體何時能滅盡于世間”的念頭中，行住坐臥唯觀死亡無常。

　　這樣的阿羅漢，則無需領受來世，人天世界也就不會再次出現了。

　　此處的阿羅漢不一定指獲得小乘寂滅之果的阿羅漢，意爲斷除執著的修行人，像阿羅漢那樣的修行人，不要說來世，從現在起在人天中都不會轉世的，已經斷除了輪回的根源。

　　修行的要訣就是這樣，但是許多人在道理上雖已經明白，行持卻舉步維艱，但究竟一點，就是我們不要將任何一法生起太大的執著，《大圓滿虛幻休息》中引用了大量的教證和理證來說服我們看破，將實執盡量地看破爲虛妄。比如我剛剛說到的電腦，老年人或修行較好的人就會認清它是假的，不生執著，如此便不會依靠它在相續中産生貪嗔癡之心。你看到某個人很悅意而想要接觸他時，…

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