..续本文上一页样讲过，经云：凡夫众生本来具有忘失想，此类众生经常安住于所诠义(即妙欲)，对于所诠义没有通达，是不能远离生老病死的，此众生不能获得解脱，终会与死神相遇。

　　如果你懂得了所诠意义，那么除所诠义以外，万事万物都是空性的，智者将妙欲的本性了知为空性，除去内心以外没有外境，内心也能通达。

　　其含义可如此领会：比丘、婆罗门以及在家诸众，若要寻找或享受妙欲，就必须依靠言语进行吩咐和说明，故将妙欲称为“所诠”；

　　下面是解释此段落的意义，为何解释为所诠呢？众生所希求的妙欲，色声香味的对境，无论是比丘还是婆罗门等欲希求它，都是通过语言的交流和吩咐。比如我要去城市里散乱，看见路上的人就要与他交朋友，请他住在自己的家里，过两天就可以跟着他到汉地了。

　　昨天有一个人给别人打电话错打到我家里，他说:“你是某某活佛吗？”我说:“对。”“你可不可以到我们家里来疗养一段时间？”“可以，可以。”我的电话经常有人打错，你们以后打电话时还是要注意。

　　无论是高僧大德还是普通的修行人，应该安住于学院中，如果实在无能为力主持学院时再解散，但现在就到城市中去我是不赞叹的。当然我也不是以嫉妒心来说，法王在的时候也是这样的。

　　另外，由于世间的浊骨凡胎们自己不能了知妙欲的危害，故诸佛菩萨针对其过咎深入细致地进行诠释，从这一角度来讲也可将妙欲称为“所诠”。

　　世间具有染污的凡夫人，不知道妙欲的危险性，因此前面也讲了许多妙欲的过失。对于“所诠”，许多人也许不懂，但《瑜伽师地论》中将妙欲解释为所诠，因为希求妙欲要通过电话、电报等各种方式交流后才能知道。

　　彼等“所诠”或者妙欲具有滔天之罪戾，凡夫众生们却未能察觉，仍然沉湎其中，优哉乐哉地肆意享受妙欲，由此积累善恶之业，并因业而感受生死之苦。

　　如果是真正的成就者是无关紧要的，但是一般的凡夫，只是头衔上是个大人物，罪业相当大，现在的一些小人物都搞得很大，走路时都有人搀扶，连穿鞋都有人服侍，这样很不如法，凡夫人本来不是一个“大人”，却装作一个佛菩萨的形象，但真正的佛菩萨也不是这样的，真正的高僧大德走路、穿鞋是怎样的都清楚，我们这些修行人以后也会不会有大大的改变，自认为了不起，不是病人，这边一个人扶着，那边一个人扶着，左脚有一个人拿鞋，右脚另一个人给穿，看起来特别不舒服，是自己的福报现前吧！有这么多人恭敬你，应该随喜，但凡夫人的确不太懂得所诠，未能察觉所诠。

　　这些人很悠闲，今朝有酒今朝醉地享受妙欲。如此一来，造了很多恶业，最后一直在轮回中流转，无有意义。

　　具有远见卓识之智者们，由于深明妙欲的罪咎，无论亲属、受用多寡，一概毫不痛惜地放弃而出家。为了获得涅槃，而悉心毕力地修持。其他人也许会对他们讥讽谩骂道：“你因为不喜欢自己的亲友，才放弃今生的享受，并精勤地修行，难道不是为了来世获得更大的享乐吗？”

　　真正的智者们对世间的所有妙欲、钱财不生起毫许欢喜之心，全然舍弃而出家。他唯一的目的就是为了获得涅槃，利用所有的心力修持。有些人讲“家人为你安排的家财全部都舍弃了，到寂地去修持，”如何劝告也只当耳边风，其实这种行为是很可佳的。

　　无论家人怎样讲也不要听，因为他们不懂取舍，如同盲人一样，会软硬兼施地说许多劝阻的语言，但是你不要听他们的话，对自己的解脱有利。

　　即使遭到这样的恶语中伤，他们也能坚定立场，明白自己并没有这些过失。甚至对于自己是否有此等过失的想法也从不上心。因为他们没有丝毫追求今生以及来世享乐的念头。

　　亲朋无论怎么说你弄错了、迷失了、发疯了，但你自己心里清楚，只是他们糊涂了，自己并没有错，智者是不会改变的。

　　在内心中从未产生过“我是否已经具足这些过失”的念头，原因是不希求今生来世的安乐，目的是为利益天下无边的众生获得佛果，这是我唯一的追求。所以，无论别人怎样讽刺你是为人天福报还是即生当法师，但最终的目的就是努力闻修佛法，早日获取圆满如来正等觉果位。无论别人能否接受，我们这样的道路根本没有错。

　　2004年2月6日 第31节课

　　经云“是故当断名色之希求，断除我慢不具贪欲心，烟雾清净无损无希冀，人天界中尔等不存在。”

　　我们应当断除名色的希求，名色有两种解释，第一是指十二缘起中的名色，第二是指所执的外境名色，五蕴假合的身体也叫名色。应断除此名色的希求。断除我慢才可以远离贪心。这里的“烟雾”是指贪执，许多人都会去贪执外境名色，贪执电脑中的幻化相，比如打游戏对个人和社会都是一种危害，小孩子不愿上学，整日沉浸在网吧里，致使许多家长与网吧老板打官司，这些事情在新闻媒体中层出不穷，这就是没有看透、看破名色的结果，而且不要说孩子，即便有些老修行人都会被它所吸引。因此，在自己的修行过程中一定要警惕，再没有清净此云雾之前，一直会饱受各种痛苦，清净了贪执的云雾，才可以远离损害和希冀，这样就可以获得成就，或小乘阿罗汉果位，或大乘持明果位，永不流转三涂恶道。

　　其内涵可理解为：因所谓“名色”，能使近取五蕴之身现见痛苦的缘故，所以应当摧灭欲念，使贪执彻底根除。

　　如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

　　如果这种决心能再再增长，就能获得阿罗汉的果位，并能将贪执的随眠习气彻底扫除。

　　获得小乘阿罗汉或者密宗佛和菩萨的果位，并且习气也会扫除。

　　所谓“烟雾”即是指耽执，其行迹于三毒之火的前列，能危害智慧之眼。

　　每当供灯的时候就会发现，在火还没有生起来时，首先冒出烟来，同样的道理，倘若生起贪执，那么所有的贪嗔痴三毒都会引生出来。比如我首先认为电脑好，对它生起贪心，对其演绎出的各种虚妄幻化的景象产生执著，引生痴心，然后我今天因为电脑而遭受了上师的批评，从而又引生嗔恨心，所有的原因都是因为最先的执著，它在三毒的前列，依靠这些耽著危害智慧的眼，就像点火时冒出的青烟会对眼睛有害一样。

　　低劣的分别念甚至不能让人安于平庸，是令人烦乱急躁、寻衅争斗的罪魁祸首。

　　此类分别念根本无法令人安静下来，让你心潮涌动，一直烦乱，与别人挑衅争执、打架斗殴等所有的罪魁祸首就是执著分别念。麦彭仁波切在《君规教言论》中也讲到:“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”因此说沉溺在分别念中的众生真的很痛苦，如吵架、打架、内心不安等等。

　　如果能将彼等贪欲彻底屏弃，从此也就踏上了享受清净安闲生活的通衢大道。

　　如果能将贪欲分别念彻底摈除，从此就可以安闲地生活了，真正踏上了修行的光明大道。我们应当平心静气地思维此道理，虽然依分别念会现前许多痛苦，我们看作比虚空还大的痛苦，其实也并不是那么巨大，只要稍微认识、安住于心的本性，我们认为特别严重的痛苦也会消除的。

　　我们应当做到，不论施主迅速快捷地供养了多么琳琅满目、妙不可言的物品，也对施主以及所得没有半点贪念，则是以贪欲不能损害；

　　即使施主所供的物品怎样高妙，如果对此无有半点贪执，此种境界之人不会被贪欲损害的，可是我们往往不能做到这一点，对物质特别执著，所以也就经常为贪欲所害。

　　如果自己的境遇恰恰相反，也不会大失所望、咬牙切齿、怒火中烧，则是以嗔恚不能摧伏；

　　倘若别人未给你供养，也没有悦意的外境令你生大欢喜，但内心却未生起丝毫嗔恨，便说明嗔恨不会损害到你。

　　如果能通达妙欲的过患，并以正念摄持而享用，则是以愚痴不能毁损。

　　如果能通达利乐的过患，以正知正念去看待享用，便是愚痴不能损害到你，如果我们通达执著的本体，贪嗔痴都不能损害的。

　　不论施主给予何等的供养，也应平等相视，绝对不能有任何希图之念。

　　反过来说施主供养与否，自己都能平等看待，说明贪执没有损害到你的相续。

　　昼夜之间，数不胜数的死缘会随时随刻地侵扰我们，所以，应当谨小慎微地住于行将就木的念头中，恒时忆念死亡。

　　我们都知道，数不清的死缘随时随地跟随着我们，所以我们应当住于行将就木 的状态中。时刻心应专注于“我何时能死，我的身体何时能灭尽于世间”的念头中，行住坐卧唯观死亡无常。

　　这样的阿罗汉，则无需领受来世，人天世界也就不会再次出现了。

　　此处的阿罗汉不一定指获得小乘寂灭之果的阿罗汉，意为断除执著的修行人，像阿罗汉那样的修行人，不要说来世，从现在起在人天中都不会转世的，已经断除了轮回的根源。

　　修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，…

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