..續本文上一頁好像世間上的騙子很少，佛法中的騙子非常多，一想起這些心裏都不是很舒服。
綽普譯師也感慨萬千:“永久之意未了知，豈受衆托爲首領，實爲無薪之仆從，平庸空名哎呀呀！”
綽普譯師深有感慨地說：調伏自相續中的煩惱是一種永久的事宜，這一點還沒了知，就想成爲衆生的首領，就像有些人，自相續中的煩惱一點都不觀察，想依靠學院獲得一些名利地位，永久自利的出離心在自相續中還從未産生過，卻百般欲求名聲和地位有何用處？即便是變成衆生的領袖，實際上如同沒有薪資的仆人一般平平庸庸，只是徒有虛名而已，如世間人一樣了無實義。因此，最重要的是要觀察自己的相續，想要從輪回中獲得解脫的出離心和利他菩提心應該具足。
至尊熱達瓦雲:“以八法緣何時不能撼，乃至自心尚未堅定時，除非獨調自相續以外，以行他利損自利莫爲。”
至尊熱達瓦忠告我們說：依靠世間八法的因緣，除了調伏自相續以外，最好不要形象似的利他事業。乃至自己的心還沒有堅定之前，任何時候也不能動搖，否則會毀壞自己的相續，最好不要作假象的行爲。
一定要明確怎樣才能調伏自相續，凡夫人首先應該調伏自相續中的煩惱，但是我們一直等到煩惱全部滅盡以後才利他，這是不現實的事情。自己觀察自己的相續，雖然相續中存在煩惱，但是在力所能及的情況下，去做爲僧衆發心等利他行爲還是非常重要的。在即生中具足了這份利他菩提心是非常難得的，即生中種下的這顆菩提心的種子在來世也一定會成熟的。學佛不僅僅是一兩個月的事情，也不僅僅是一生中的事情，而是要考慮到生生世世，許多高僧大德的教言書中也是這樣講的。
有些人認爲學佛是一個很短暫的事情，應該六個月中必須成就，這一點我也能夠理解，但是學佛的事情不只是一世兩世的事情，而應該是多生累劫的打算。當然，如果你即生中信心和精進都具足，像以前的高僧一樣在很短暫的時間內獲得解脫也未嘗不可，但這是具有一定困難的。
我們應該把眼光放遠一點，做一個生生世世的打算，即生中一定要發菩提心，發利益衆生的願，這顆種子也一定會種在自己的阿賴耶上面，這樣一來，種子一旦成熟，成佛大願也就很快會實現了。
有些孤陋寡聞、對佛教一無所知的人，希望在喝一碗茶的工夫就能成佛作祖，如果沒有成佛他就會離開此地到另外一個地方去，這樣一來，你的教言、儀軌、上師都換了，在那裏再試一試，幾天、幾個月、幾年當中，覺得此地與前一個地方沒什麼區別，就又去尋找新的目的地，再將所有的上師、儀軌、教言換一遍，最終的結果只會是徒勞無功。
以我們讀書爲例，你在日本小學已經畢業了，再到中國可能又要從小學一年級開始，在中國從一年級到五年級已經學圓滿了，你又到韓國去，他們的教育方式、傳統都是不同的，又要重新開始了。有些道友可能會換很多上師，但最終自己會失敗的。像米拉日巴尊者那樣成就的也許會有，但是會很罕見吧！自己應該觀察。
對于我個人來講，過去的二十多年中在這裏聞思修行，修持上師如意寶的法門已經足夠了，只要我的精進足夠，所有傳承上師的教言已經歸集于他老人家的教言之中了，以我現在的年齡，短暫的人生中也沒有很多的時間，以後的時間中，我想法門是不會換了，雖然法門都是清淨的，但是自己又要重新做人了。雖然釋迦牟尼佛所有的佛法全部是相同的，但是傳承並不相同，對我們愚癡的衆生來講，就有截然不同的感覺，因此，不要換很多方式，這樣起不到任何作用。
我希望大家還是心無旁骛地安住在一個地方，專心致志地依止一個法門，如果僅是浏覽其他法門的書籍，了解其他上師的教言是可以的，但是無論即生中能否成就，專修一個法門是至關重要的。
還有一些對佛教一知半解的人，認爲在某地學佛很麻煩，聽說有不下工夫就可以馬上成就的另外一個地方，然後就風塵仆仆地前往。其實佛教的傳統都是一模一樣的，如果你自身的習氣很重，到那裏也只是說法不同、宣講的方式不同而已，最終也可能一無所獲，然後又去觀望其他的目標。如果在開始的兩叁年中你便精進地下工夫學習功課，你會獲取許多知識，看許多的書。結果你全部都舍棄了，本來人的一生是很短暫的，這樣輾轉幾次，可能你的生命都會用盡的。對懶惰、懈怠者來講，到哪裏都沒有一個所謂的佛果會無緣無故地從天上掉下來，世上沒有這般輕而易舉的事情。
第四屏棄相似利他品釋終
下面還要講一點。
五 割棄利養
看破今生並抛棄恭敬利養十分關鍵。
這裏的“利”是指得到財物，“養”有得到別人恭敬的意思。所以，我們看破今世後還應該生起看破利養之心，這一點十分關鍵。
《發起菩薩殊勝志樂經》中雲:“佛言彌勒，諸菩薩摩诃薩當觀利養，生養貪欲；當觀利養，壞失正念；
《發起菩薩殊勝志樂經》中如是說：佛陀告訴彌勒大菩薩，你應該仔細觀察分析利養，利養是引生貪欲之因。很多希求利養之人相續中的貪欲心是與日俱增的，一旦生起利養之心，相續中有關佛法的正知正念也全部會失毀的。
當觀利養，以其得失能生傲慢卑恭，如是滋長愚癡；于成自利之親友家悭吝、耽著，生諸诳惑；
細致入微地去觀察利養就會知道，得到利養之時會生起傲慢心，失去利養的時候，就生起卑恭心，從以前具足利養到現在一無所獲，內心會非常悲傷，有些人到其他的地方去得到一些利養，就認爲自己很了不得，相續中一點智慧都沒有，認爲：我現在很不錯，你看我有大哥大，很了不起啊，人們都沒有，我功德很大，肯定是個活佛吧。失去利養的時候，就開始說:“本來我是很了不起的，但是你們不接待我，我一定要讓非人接待我。”嚇唬他們。其實人都不接待你，非人怎麼會接待你？
依靠利養會增長愚癡心，有些人本來不具功德，別人對你稍微恭敬和供養少許，他就會認爲自己是非常了不起的人物。
如果有施主供養他人，他就會滋生嫉妒心，同時也産生耽著和诳惑之心。
舍四聖種無慚愧故，一切諸佛所不許可。數習驕逸生高慢故；于師輕慢爲魔黨羽；乃爲放逸散亂之根源；
依靠利養，自相續中的四聖種、沙門四法也會舍棄，無有慚愧，一切佛都極其呵責利養，不會開許。
依靠利養，自相續中數數串習驕傲之心。得到利養以後，對上師也不恭敬，比如說從外地回來後得到很多利養，在以前有過法緣的上師面前驕傲得不可一世，與從前大不相同了，上師和道友都不理，自以爲了不起，實際上已經變成了魔的黨羽。
利養也是散亂的源泉，有些修行人以前很出色，後來就變成了追求利養的修行人，這是很有可能的。譬如我，剛來的時候一無所有，發心也比較清淨。現在回憶起來，從前沒有較好的生活條件，但自己是一個真正的修行人，現在真的成了魔的黨羽了。爲什麼這樣講呢？自己有利養時，在誰面前都認爲自己高人一等。
掠奪善根，貪著財物衍生愚癡；搶奪叁善；如電、如輪、宛如霹雳；爲衆多煩惱所染汙；于親友施主家瞻候顔色而生憂惱；
利養越來越多的人，就越來越愚笨，因爲他不願意聞思修行，這是顯而易見的，有些財力不錯的道友，總喜歡離開這裏出去散亂，如此一來，他的愚癡心和不如法行爲越來越增長，真正的善法不能行持，掠奪身口意所有的善根。
利養就像閃電、旋火輪、霹雳一樣虛幻無實。它還會令自相續爲衆多煩惱所染汙，因此過知足少欲的生活極爲重要。
利養還會讓你經常顧及親友、施主的面子，除非你不執著利養，親友、施主不高興也無所謂，但是你要耽著利養就會經常與他們電話聯絡感情，他們的快樂與否也成了自己憂喜之因。
擾亂自心；
愛物損害心生憂患；
于四念處多所忘失；衰損白法；于四正斷多有退失；神變神通多有削損；先得利養日後棄失；與怨相處，親友相棄；引誘他方猶如淫女；
以前聽《智慧品》時，四念處記得很清楚，耽著利養的人從外地回來以後，四念處也遺忘無余。
從前四正斷的功德和神通神變呈增長之勢，耽著利養之後就會有損害。從前得到的利養慢慢會退失。
從前與怨敵關系緊張，但是爲了利養也要與怨敵和睦相處。
倘若親友在利養方面製造違緣，馬上就會舍棄他們。
經常引誘他人，與妓女無別。
失毀禅定及四無量；
衆生因是深墮地獄、旁生道及閻羅世界；當觀(貪著)利養，與提婆達多之行徑等同。
貪著利養也與提婆達多的行爲別無二致，是墮入旁生、餓鬼、閻羅世界的因。
彌勒，菩薩如是觀察利養過失，樂于少欲，不生熱惱。何以故？彌勒，少欲菩薩，于此過患悉不生故，彼修佛法不生違緣；
我們發了菩提心之人一定要觀察利養的過失，應歡喜于知足少欲。這樣才少生煩惱，許多過患都不會産生，而且修持佛法也不會有任何違緣。我們不難看出，一個不喜歡希求名聞利養的修行人，修行是很成功的。有些人認爲居士們都糊裏糊塗，通過各種手段來欺騙他們，但這只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所說的:“他們對世間法是很精通的。”總有一天你怎樣裝模作樣他們也會知曉你的卑劣行爲，對于知足少欲過清淨生活的修行人之功德，他們也會心知肚明，所以大家都應該做平凡的修行人。
譬如一些堪布、堪姆稍微獲得了一些名聲和財産，這時就考驗你能否知足少欲，如果你再去發展名聲和財力，就沒有什麼意義了，最後自己成了財富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就應該知足當下，末法時代在這種境界中安住下來是非常困難的，因爲當今時代是金錢社會，很難在金錢面前抗拒誘惑，如果做到像古代修行人一樣的人，可能會困難重重，但是知足少欲是能做到的。如果無勤中得到了利養就應該布施，但不要刻意去尋求它。有些人不知滿足，在這裏住兩叁個月就又找借口出去化緣，聞思修行的智慧少許也不具足，還有一些道友一直安住在寂地修行，我認爲一生如果能這樣結束是很有意義的。
在家出家諸衆…
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