..續本文上一頁實際上並不存在的圓圈，佛陀稱之爲“旋火輪”，並以這種現象來形容世人所感知的一切顯現。
當然，佛陀也不否認世俗當中的現象，他也不會說，這個杯子是空性，所以不能用來裝茶水。在錯誤的幻覺當中，這些現象都是可以成立的。不過，這些現象就像我們在夢中所夢到的景象一樣，雖然看得見、摸得著，卻不能代表這些夢境的真實存在；或者像水中的月亮，雖然看起來像真正的月亮一樣，但實際上卻只是一個倒影，一種錯覺而已。
爲什麼會有這樣的現象呢？這就是緣起的作用。當因緣和合的時候，就會顯現出不可思議的現象。緣起的道理是非常深奧的，恐怕一下子要理解有點困難，但如果多學一些中觀的論典，並按照其中所講的見解去修習，最終一定會通達緣起的甚深奧義。
大家要清楚，此處所說的空性之空，並不是指這間房子內外的空間。
漢地法師愛用“真空妙有”來表述這個意思，所謂“真空”，也即一切萬法的本體都是空性，空是諸法的真相；所謂“妙有”，也即雖然是空性，卻能奇妙地顯現出各種看似實在的形態。
就像一個演技出色的演員，雖然他可以化各種不同的妝，可以飾演各種不同的角色，但無論如何，他還是他，並不會因爲化妝的不同，或是角色的不同而有所改變。“空”也是這樣，無論空的表象如何不同，但空的本質卻是永恒不變的。
以上從物質方面來說明了緣起性空，然而，《心經》所包含的涵義，是佛菩薩行深般若波羅密多時所徹證的、超邏輯的境界，這是異生凡夫始終無法體悟的。只有通過親身的修證，方可一窺其間之堂奧。
庚二、(以此類推其他蘊)：
受想行識亦複如是。
所謂“受”也即苦受、樂受以及不苦不樂的中等舍受；所謂“想”，如《集異門論》雲：“何等爲六？謂眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想，如是名爲諸所有想。”用通俗的話來說，就是人的思維、想象、概念、觀念、分別念等等，甚至包括無色界的禅定等持，以及色界的分別念等等；所謂“行”，乃色、受、想、識四蘊以外的一切有爲法，也即除了受、想以外的一切心所相應行與得繩等不相應行；所謂“識”，指六種識聚或八種識聚。包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，有些論師還加上了末那識和阿賴耶識，這樣一共爲八識。
眼睛能看見色相，是眼識的作用；耳朵能聽到聲音，是耳識的作用；其他鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識；第七識末那識，意即“我執”，有稱“染淨依”或“染汙意識”的，本來末那識也屬于意識的範疇，但因爲它是我們流轉輪回的主因，所以把它單獨列出，以便我們認清這個頭號大敵；第八識阿賴耶識，也即含藏識，是不分是非、不問好壞，專管儲藏的心識，也是令我們不斷生死輪回的根本。
前面已經把色蘊與空性的關系交代得十分清楚，色法既然爲空，受、想、行、識也是同樣的道理，一破一切破，統統可以用分解色蘊的方法來破除，所以此處就不必浪費口舌，而把受、想、行、識四蘊，以一句“亦複如是”一筆帶過，這種繁簡得當的方便善巧，也同時揭示出“萬法平等，圓融無二，一即一切，一切即一”的真理。
佛陀先善巧地引導我們從最近的、最容易執著的色法開始觀察，當我們明白了色法的本質是空性之後，就很容易了知其他萬事萬物的本質也一樣是空的道理。佛陀用最淺顯的例子來生動形象地啓示我們，使我們輕而易舉地通達了至深的道理，這也是佛陀所特有的，大徹大悟之智慧的表征。
綜上所述，經文當中所說的“受想行識亦複如是”如果展開來講，就是“受即是空，空即是受，受不異空，空不異受；想即是空，空即是想，想不異空，空不異想；行即是空，空即是行，行不異空，空不異行；識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。”
以上內容，屬于抉擇基、道、果中基法爲空的分析方法。
己二、(宣說七種甚深法)：
舍利子，是諸法空相(是諸法空，無相)，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這一段藏漢文的第一句稍有不同，在藏文版的這段話當中，觀自在菩薩又對舍利子宣說了遠離一切戲論的八種甚深法：空、無相、不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，但由于很多漢文譯本中都只提到七種，因此我們也按照七種甚深法來講解。
是諸法空相：這是七種甚深法中的第一種，指一切萬法不僅其自性是空，而且萬法的相也是空性。關于這一點，在《金剛經》中也說“凡所有相，皆是虛妄”，一切萬法不存在真正實有的相，諸法的法相、名相、事相都是不存在的(《中論》第七品中也專門破斥這叁相)。但衆生都執著相爲實有，認爲某個具有名相的聲音、色法，或是味道的事相有很好聽、很好看、很好吃的法相等等，認爲這些相都實有存在。其實，雖然表面看來萬法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一種法都有它的行相，但這只是虛妄分別念的假立，除此之外，具芝麻許實有行相的法也是不存在的。如果通達這一點，就很容易了知有境，也即取相的能境也不存在，從而將萬法的本體都抉擇爲般若空性。
不生不滅：表面看來，萬法都有依因緣聚合而生的現象，比如春天萬物複蘇、新芽萌發的産生，夏天鮮花盛開、草木蔥郁的産生，秋天瓜果成熟、霜葉豔紅的産生，冬天傲雪紅梅、皚皚白雪的産生等等。實際上，這些只是世人的幻覺而已，所有的産生都是不存在的。
也許有人會提出疑問：怎麼可能不生呢？我明明看到世界上的人不斷地生生死死，萬事萬物也是不斷地生生滅滅呀？
其實，這些現象只是名言當中的假立，如果真正觀察時，這種“生”不可能實有存在。比如，我們可以通過分析因和果的聚合來抉擇無生。如果因法在前，果法在後，則在果法産生之際因法已滅，故而從因中生果不成立；如果因果同時成立，則有無窮的過失，所以，所謂的産生根本不存在。
既然從來就沒有産生，如同石女的兒子一樣，那麼安住和最後的毀滅也不可能存在。由此可知，諸法最初的行相不存在，因爲其行相的來源——諸法的産生不存在，既然産生不存在，則其中間的駐留與最終的毀滅也不可能存在。生住滅叁者，是從世俗有爲法的角度來抉擇的，《俱舍論》中也講過，生、住、滅是有爲法的法相。既然某法的生、住、滅都不存在，肯定該有爲法也不可能存在。依此也可推出，依有爲法而遍計的無爲法也同樣不可能存在。
不垢不淨：“垢”指染汙，即輪回。從表面看來，輪回是存在的，比如：六道輪回中的各種衆生，以及他們所感受的痛苦、生存的方式、環境等等是存在的，但如果真正詳細觀察，六道輪回只不過是衆生的迷亂顯現，其本體並不存在。“淨”指涅槃，在未經觀察的情況下，不管是自性清淨涅槃，還是暫時離垢涅槃都是存在的，但真正從其本體，或是從空性的角度來抉擇時，涅槃也是不可能存在的，染汙的輪回及遠離染汙的清淨涅槃這兩者都不存在。此處的“不垢不淨”，是從依他起(清淨依他起和不清淨依他起)的角度來抉擇的。
從本體的角度來說，因爲從無始以來，包括任何物, 質和精神在內的一切法，從來就沒有存在過，所以，煩惱和罪業也不存在，所以說“不垢”；既然沒有煩惱和罪業，也不會有它們的幹淨，所以說“不淨”。
以前有位法師在講“不垢不淨”時，曾講過一個故事：從前有個鄉下人到了大城市，看見一種搪瓷桶，帶蓋並有彩色圖案，蠻好看的，于是便買了一個回家裝食物用。
有一天，家裏來了一個城裏的客人，他也用這個搪瓷桶盛了滿滿一桶湯端到了桌上，客人一看，便大聲驚呼：“哎呀！你怎麼用便桶盛東西給人吃啊？！”
原來，這種搪瓷桶是城裏人用來作便桶的。大家聽了，心裏一驚，再好的湯也吃不下去了。
其實，便桶和其他飲食器皿有什麼不同呢？無論是材料、圖案和樣式，都相差不大，只是人們習慣于用它作便桶而已。用一個從沒用來裝過糞的新便桶裝食品又有何不行呢？但人們卻無法接受用新便桶裝食物的事實。
一切的一切，都是人心在作怪，人們執著其爲便桶，那就不能裝吃的東西，即便是新的，也像是汙穢物似的不能和吃的東西聯系在一起。所以說，本來一切事物是沒有垢淨之分的，生淨土，佛性不會清淨；墮地獄，佛性也不會染汙，所謂的垢和淨，都是分別妄心在作怪，正是我們的分別妄心，才將萬事萬物分別爲所謂的垢與淨。
不增不減：從果位的角度來說，是指圓成實不存在；從輪回的角度而言，是指煩惱增長與功德減少不存在；從涅槃的角度而言，是指功德增上與煩惱、障礙減少不存在。
一般來說，衆生在凡夫位時，心相續中的貪嗔癡等煩惱和障礙會增上，而大悲心、無二慧、菩提心等功德會減少；隨著成佛的逐步臨近，相續中的煩惱障和所知障等等也會逐步減少直至息滅，而不共的佛之如海功德則會越來越增上。
但這只是從現相的角度來講的，如果真正從萬法的實相或是抉擇般若波羅蜜多空性的角度而言，所謂的增和減，只不過是我們自己的分別念而已，實際上並沒有任何的增加和減少。如同大海一天兩次的潮起潮落，既不會使海水增加，也不會令海水減少一樣，衆生成佛之時，功德不會增加，未成佛時，功德也不會減少，所以不增不減。
以前觀世音上師在海外講《心經》時，認爲這段話闡釋了基無相、道空性、果無願叁解脫門。
所謂基無相，也即一切萬法原本不生不滅、不垢不淨等相狀；所謂道空性，也即一切萬法爲空，遠離一切實體；所謂果無願，也即智慧果法不增，煩惱罪業不減。
《大智度論》雲：“空故無相，無相則無作無起，是法常住不壞，故無生無滅。”又雲：“如無余涅槃不生不滅，不入不出，不垢不淨，非有非無，非常非無常，常寂滅相，心識觀滅，語言道斷，非法非非法等相，用無所有相故，慧眼觀一切法，亦如是相，是名六波羅蜜等與解脫等。”又如《大般若經》雲：“色蘊非染非淨，受想…
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