..續本文上一頁時，我未完事對誰說？
世間上的人們根本沒有空閑修法，他們經常會說：“我現在很忙，等我老了、退休以後再修吧！我對家裏的人一定要負責任。”可是當死亡來臨的時候，你即使說“現在很忙，可不可以過幾天再死”又有什麼用呢？任何人都幫不了你，因此，趁著現在有空閑，應該馬上精進修持。
世間的瑣事永遠都不會完成的，就像水中的波紋一樣，一直會持續不斷地出現，不可能讓你有休息的時候。曆代的高僧大德都說：“修行的時候應該自己做主，不要問任何人。”華智仁波切也說：“修法時不必詢問父親、不必詢問母親，應該自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是這樣，自己能修行的時候就要趕快修行，不然死亡來臨的時候，即使很多事情沒有完成也是必須離開的，任何人都沒有辦法。
現今輕視修佛法，注重世間之瑣事，
今生後世交界處，除善法外未見利。
修持善法非常主要，除善法以外沒有任何有利益的事情。世間法和佛法相比較時，佛法是最爲重要的，這是生生世世的一件大事，而世間法只是百年之內的事情，即使努力成辦也沒有任何利益。
但是現在的人們非常愚癡，根本不明白這個道理，整天忙忙碌碌地希求世間法，真是非常可憐！
若有財物稱富翁，有財無法世間人，
將受餓鬼饑渴苦，若富爾時當享用。
世間的人們都將具足大財富的人稱爲富翁，然而這些只有財富沒有佛法的人是很可憐的，因爲他們來世只能轉生到餓鬼當中感受痛苦，這時任何財富都沒有用處。
世間上的財富只是一種暫時的假象，只有修行人才是真正的富翁，他們積累的是生生世世的大財富，是任何時間都可以盡情享用的寶貴財富。
無財有法修行人，今生被稱窮乞丐，
來世多數生善趣，善法富足方有利。
沒有世間財富卻具有殊勝佛法的修行人，今生當中被人們稱爲窮乞丐。而實際上，大多數的修行人都會轉生到善趣，感受無量無邊的安樂，享用無量無邊的大福報。
很多修行人的生活確實很困難，即使一般世間人的財富都不具足，但是我們應該考慮到生生世世的利益，具有長遠目光的人就會知道，依靠暫時的貧窮可以成就生生世世的安樂，這才是真正有意義的舉動。
說離現世之親友，不得和諧之友伴，
以善法調心相續，聖者僧衆成其友。
我們當中有些人說：“現在爸爸、媽媽、哥哥、姐姐都不在我身邊，我非常的孤獨，非常的痛苦。”其實你根本不用傷心，如果以善法調伏自相續，具有殊勝加持的聖者僧衆都會成爲你的朋友，高僧大德們的法本就是自己最好的友伴。
世間上的朋友唯一造作惡業，散亂放逸，而聖者僧衆的一言一行都是行持善法，經常接觸什麼人，自己也就會變成那樣的人，所以應該與殊勝的友伴在一起。有些剛來的人，如果特別想念親人朋友，就應該從道理上思維：世間上的親戚朋友始終讓自己學習惡劣行爲，而住山的聖者們希求的都是解脫的安樂，因此應該抛棄世間親友，追隨具有殊勝加持的聖者。
一般來說，孤獨、寂寞、痛苦對修行人來說都是一種障礙，我們應該靜下心來安住在自己的房子裏，每天開開心心地聞思修行，偶爾再唱幾首道歌，修行的生活還是非常快樂的。
從不念及自死亡，口口聲聲大膽說，
幫他亡人作超度，不久自己亦離世。
有些上師自己根本不憶念死亡無常，卻口口聲聲地給某某人超度、幫某某人念經，他自己沒有想一想：自己在不久的將來就會離開人世，應該爲自己的後世積累一些資糧。華智仁波切在《大圓滿前行·往生法》的最後寫到：自己尚未超度，就要去超度其他的亡靈，這種行爲非常不合理。因此，見到他人的屍體根本無動于衷，就說明自己的無常修得非常不好，這樣給別人超度也不一定起作用。
今生事成稱能人，若降敵匪稱英雄，
隨意造罪稱智者，顛倒是非紅塵事，
世間人認爲，能夠成辦世間圓滿之事的人就是能人，能夠降伏土匪敵人的人就是英雄，隨心所欲造作諸多罪業的人稱爲智者，這真是一個是非顛倒的紅塵濁世。
若加觀察如兒戲，今生受用雖圓滿，
無自由棄他人享，不善惡業毀滅因，
造罪怎能算能人？
如果詳詳細細地加以觀察就會發現，世間的一切所作所爲，其實與兒童的遊戲沒有差別；今生的一切受用雖然非常圓滿，卻根本無有自由享用的權力，早晚有一天會全部舍棄，最終成爲別人的受用物，而你在追逐希求這些受用物的時候，唯一造作的就是不善業，成爲毀壞今生來世之因，如此造作罪業的人，怎麼能稱之爲能人？這些世間人真是非常的愚癡。
外敵土匪父母性，心無憐憫利刃刺，
恩將仇報開獄門，怎能步入英雄列？
外界的土匪怨敵無始以來都曾做過自己的父母，然而你心中對他們沒有一絲一毫的悲愍之心，反而用鋒利的武器刺殺他們，像你這種恩將仇報的人，已經爲自己打開了通往地獄的大門，又怎麼能步入英雄的行列當中呢？
從事農商養家人，聚集信財養親友，
稱世佛法同進行，積罪怎能算智者？
你經常務農經商，依此養活自己的家人，或者聚集信財亡財養活自己的親友，並且將之美其名曰：“世間法、出世間法兩手抓！”這唯一是在積累墮落惡趣的罪業，又怎麼能稱得上是智者呢？
居于靜處每一日，叁門精勤行善法，
若說今死亦無悔，乃真能人然罕見。
真正的能人居住在寂靜的地方，每天六時當中唯一行持善法，他的身心無時無刻不在聞思修行，即使今天死亡也不會後悔，但是這樣的人實在是非常罕見。
確實是這樣的，現在真正住在寂靜地方，即使死去也不後悔的人能有多少？很多人死的時候都會後悔：“我造了很多惡業，死的時候也沒來得及忏悔，怎麼辦呢？”這樣的人非常可憐，這不是真正的能人。真正的能人就是從小行持善法，即使未能從小行持善法，但從遇到佛法的時候起，就始終精進行持善法，到死也不會有任何後悔的，可是如今時代，這樣的修行人真是非常罕見。
煩惱怨敵興起時，揮舞悲心安忍刃，
若能擯除煩惱敵，乃真英雄然罕見。
煩惱怨敵興盛的時候，拿起大悲心與安忍的武器遣除煩惱的敵人，這才是真正的英雄。拿著石頭或者棍棒，打得別人頭破血流，這不算是真英雄，而且這也不是修行人的所爲。真正的修行人，在煩惱生起時應該拿起悲心和安忍的武器，根除自相續中所有煩惱的敵人，這就是真正的英雄，但現如今，這樣的英雄也是非常罕見。
身不放逸依靜處，語不放逸唱悲歌，
意不放逸修慈悲，乃真智者然罕見。
真正的智者，身體不放逸，經常安住在寂靜地方；語言不放逸，經常高唱證悟的道歌；心不放逸，對輪回生起厭離心，對衆生生起大悲心。然而這樣的智者現在也是非常罕見。
我們這裏的很多修行人，身體確實沒有放逸，一直住在寂靜地方；語言也沒有放逸，但是唱的是寒冷的道歌、饑餓的悲歌，不過，這些爲了正法苦行的道歌還是很動聽的……
相續謹護腰帶松，正念知慚衣服落，
墮罪原形暴露出，破戒裸奔切莫爲。
真正的修行必須守護清淨的戒律，但是現在的有些修行人，原本謹慎守護自相續的不放逸的腰帶已經松開，正知正念也消失得無影無蹤；知慚有愧的衣裳早已脫落，相續中的所有墮罪也已經原形畢露，就這樣依靠破戒的裸體奔波在人們面前。這種行爲非常不莊嚴，勸告諸位修行人切莫作出這樣的行爲。
頂需唯一上師飾，心間佩悲嘎喔盒，
六度項鏈長懸垂，若帶此飾最美麗。
我們應該經常在頭頂觀想上師，以此作爲唯一的裝飾；心中應該經常修持大悲菩提心，把它作爲嘎烏盒一樣佩帶，時刻不離；行爲主要以六度爲主，如同項鏈一般長長地懸垂于胸前，這樣的修行人是最爲美麗莊嚴的。
現在的有些人，頭上的頂飾是以衆生皮毛做成的帽子，脖子上的項鏈是瑪瑙珊瑚，心間雖然帶了個嘎烏盒，裏面裝的卻是貪嗔癡，這些根本不是修行人。尤其女衆，最好不要帶一些項鏈首飾，這些都是在家人的裝飾，如果你實在想帶的話，就帶上六度的項鏈，出家人對于世俗的裝飾品一定要舍棄，頂多帶一個嘎烏盒，不然你和在家人也就沒有什麼兩樣了。
身雖佩帶珠寶飾，然心煩惱濁水染，
冒出八法之臭氣，諸佛菩薩譴責處。
身上雖然佩帶著各種各樣的珊瑚瑪瑙等珠寶作爲裝飾，心裏卻一直被煩惱的汙濁之水染汙，如此一來，世間八法的臭氣也就會不斷湧現，這種人，是諸佛菩薩極力譴責的對境。
世間的珠寶等對修行人來說不是很莊嚴的，一定要舍棄。
住所故鄉毒樹上，相續貪嗔葉繁茂，
惡業花開果累累，若享斬斷解脫命。
自己所住的故鄉的毒樹上，生長著繁茂的貪嗔癡的枝葉，惡業的花朵也已經爭相盛開，毒樹的上面雖然結下了累累碩果，然而一旦享用，必定會斷送自己解脫的慧命，因此，千萬不要住在自己的家鄉。
故意服用毒物者，無智慧人住家鄉，
憶念死亡勸己者，住于法藏寂靜山。
人和人還是有一定差別，沒有智慧的人經常住在家鄉，或者經常會跑回家，而修行比較好的人、經常憶念死亡的人，一定會勸誡自己：寂靜處是一切功德的來源，因此應該住在具有一切法藏的寂靜山林中。
行者岩洞妙宮殿，成爲世人應禮處，
彼者美名傳十方，依此可辨賢劣者。
經常住在山石岩洞等殊妙的自然宮殿中的修行人，是世人恭敬頂禮的對境，他的美名早已傳遍十方。
依靠這種方式可以辨別哪些是好修行人，哪些是壞修行人。因此我們應該發願：生生世世住在殊勝善妙、具有一切功德的寂靜處。
故鄉住宅人所砌，靜處岩窟天然成，
舒心悅意若相比，世間房屋終塌毀，
誰人見之亦哀歎，修行人之修行房，
世人禮繞生信境。
此處的偈文，既對前文所講的道理作了總結，又講了一些未曾講到的竅訣，大家還是應該細心體會。
這裏說，故鄉的住宅都是人所砌成的，寂靜處的岩洞則是天然形成的，此二者在舒心悅意方面存在著很大差別。世間上的房屋，在經過一、兩個時代之後，最終必定會倒塌…
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