..續本文上一頁上的小棒棒打醒我？”我們很多人的身心經常都是處于一種散亂放逸的狀態當中，確實需要一根棒子打醒它，但是小棒棒恐怕起不了什麼作用，應該用一根大棒棒，狠狠地打……
現在有些人特別喜歡寫道歌，而且下面經常標注一些“某年某月某日于本來覺性中自然顯現……”之類的小字，然後叫別人每天念誦。這種行爲非常不如法，如果真正想寫的話，用科學方法說明佛教的道理，或者用佛法解釋科學上的一些現象，這說明你是個真正有本事的人，但是所謂的造儀軌必須是見道以上，你具不具足這樣的資格？將自己僞裝成一個伏藏大師、大成就者，然後說覺性中顯現了某某文字，這樣只會顯露你說妄語的本相，對于自他都沒有利益。
自獲如此妙身時，應滅集谛業惑因，
懈怠痛苦火焰上，加上惡業之幹薪，
煩惱之風所吹動，自身點燃痛苦火，
自心是否已著魔？
在已經獲得了殊勝身體的此時，應該盡力斷除一切煩惱以及煩惱因，但是非但沒有滅除痛苦火焰，反而在上面加上惡業的幹薪，並且依靠煩惱的業風極力吹動，如此一來，你已經給自己點燃了痛苦的猛火，你的自心是不是完全著魔了？
有些人確實如此，自身的煩惱原本就非常嚴重，卻根本不思維如何斷除，反而變本加厲，不斷造作惡業，並且以自己的煩惱業風不斷吹動，你是不是已經著魔了？難道你的內心已經沒有一點自由了嗎？
自愚無知蒙蔽心，著貪嗔魔瘋狂者，
已被親友與惡友，遊說之酒所迷醉，
今成最重之瘋子。
無始以來以愚癡無知蒙蔽了的你的內心，現在更是著了貪心、嗔心的魔，精神已經徹底失常，而且各種各樣的親人惡友不斷地遊說，如此勸說造作惡業的美酒已經將你完全迷醉，現如今，你已經成了最最可怕的瘋子。
無始以來所積累，惡業毒海湧心中，
又再加上求現世，所積罪業池中水，
自己于己不疼愛，反而自取而毀滅，
相續煩惱魔加持。
無始以來所積累的惡業毒海不斷湧現在心中，現在又加上現世積累的罪業池水，難道你就不知道對自己細心照顧、百般疼愛，反而要自取毀滅嗎？這樣的相續真的已經被煩惱魔王加持，沒有一點自主的能力了。
這裏，劄嘎仁波切以相續惡劣的弟子作爲對境進行了宣說。
在此之前于煩惱，所說唯命是從也，
肩負效力之重擔，亦投煩惱敵足下，
言聽計從反愈厲。
在沒有遇到善知識之前，我一直對煩惱唯命是從，但是對它越來越恭敬的時候，他反而愈加危害我。
吾等即應從今起，爬至煩惱敵頭上，
不聽從其所擺布，自己隨意當做主。
現在我應該爬到煩惱敵人的頭頂上，再也不聽從它的任意擺布，一定要自己做主、行持善法，否則永遠也不會得到解脫的機會。
無誤抉擇善與惡，罪惡視爲禍殃後，
不讓點滴住相續，立即忏悔得清淨。
我應該對善、惡做出無誤抉擇，視罪業爲禍害之因，點滴也不讓它住在自己的相續當中，即使出現一點點惡業也要立刻忏悔，使相續得以清淨。
善妙功德如意寶，于自相續寶庫中，
一點一滴而積累，任惑心敵不歡喜！
信心、菩提心等善妙的功德，就如同如意寶一樣在自相續的寶庫中一點一滴地積累起來，這時任由煩惱的敵人不高興、不歡喜我都不會理睬，從此以後再也不與罪業共處！
善惡地位當調換，苦樂地位當調換，
今生來世當換位，不積罪業棄痛苦，
舍棄今生求後世。
修行人與世間人的不同就在于，世間人的所作所爲都是爲了希求今世，而修行人唯一希求的就是來世的解脫大樂。
因此，作爲修行人，從現在開始要將善和惡的地位調換，以前經常造作惡業，增長煩惱，現在一定要改過自新，精勤造作善業；苦和樂的地位也要調換，以前都是在造作痛苦之因，現在開始要每天造作快樂之因；對于今生、來世的位置更應該調換，以前希求的都是今世的名聲地位，現在再也不管今世是苦是樂，唯一希求來世解脫的大安樂。
如此一來，自相續再不會積累罪業，也已經完全抛棄了痛苦，了知今生的一切財産名聲都是短暫的、壞滅的，一心一意行持善法、修行解脫道，這就是真正修行人的所爲。
往昔自心未得樂，今以善鈎勾招之，
以往所有之惡業，今如灰塵向外倒。
自己以前從未得過的安樂，如今依靠善業的鐵鈎將它勾招過來；以前所積累的一切罪業，如今就像倒灰塵一樣全部傾倒出去。
今現一惑二對治，今現二惑八對治，
相續盛燃對治火，猛加正念之幹薪，
今燒對治之烈火，煩惱飛蛾敢看否？
今生當中，如果出現一個煩惱，就應該用兩種方法對治；如果出現兩個煩惱，就要用八種方法對治，總而言之，一定要在相續中盛燃對治的猛火，再加上正知正念的幹薪，這樣一來，煩惱的飛蛾你怎麼還敢近前觀看？
將被火焚莫近前。勸汝迅速去往于，
無對治心之暗室。
煩惱的飛蛾，你如果這時仍然前來親近，一定會被烈火焚燒，因此勸你最好不要靠近，還是快快前往無有對治的人的暗室當中，以此方可保全你自己的性命。
今後無有機會來，如我對治之竈前，
如是行者虎勁歌，寂靜林間中傳出。
從今以後，煩惱飛蛾再也沒有機會來到我充滿對治的火竈前。如是安住在山林間的修行人，高聲唱起了如同猛虎般的勁歌。
若未逐出煩惱敵，則彼猖狂臥吾心，
派出妄念之信使，招集惡業之軍隊，
驅趕善心之民衆，與惑敵戰稱行者。
如果沒有驅逐煩惱的怨敵，它就會非常猖狂地長期睡臥于我的心間，並且派出紛飛妄念的種種信使，招集造作惡業的龐大軍隊，然後將我相續中善心的民衆全部驅趕，因此，我一定要與煩惱的敵人奮勇作戰，成爲一個真正的修行者。
自爲煩惱所控製，稱大上師大法師，
亦非如理修行人。
自己尚且被煩惱所控製，卻自稱爲大上師、大法師，這根本不是一個如理如法修行人的行爲。這樣的人，連普通修行人的資格都不具足，怎麼還能稱爲大法師、大上師呢？
日日夜夜手不離，摧毀煩惱對治刃，
正知哨兵守崗位，精進駿馬需具備。
真正的修行人日日夜夜都不離開摧毀煩惱的兵刃，正知正念的哨兵時時刻刻堅守在自己的崗位上，精進的駿馬也已經全部做好了准備，他完全具備了與敵人浴血奮戰的條件。
多種對治煩惱刃，念無常刃最鋒利，
貪心嗔心與癡心，煩惱軍官一出現，
立即揮起斷其頭。
對治的武器多種多樣，如觀空性、不淨觀、慈悲心，但劄嘎仁波切認爲所有對治的兵器中，最好的就是無常觀。
確實是，相續中如果生起無常觀，在生起煩惱時也就很容易對治，比如生起貪心時，了知一切都是無常的，早晚會壞滅的，即使貪著也沒有絲毫利益；生起嗔心時，了知一切都是無常的，是因緣積聚之法，沒有必要執著；生起癡心時，了知一切都是無常的，如此修行的機會以後很難得到，因此應該努力精進。
所以，當貪心、嗔心、癡心的煩惱軍官出現時，應該立即拿起無常的鋒利武器，毫不猶豫地斬斷他的頭顱。
當然，大圓滿、大手印的境界確實非常殊勝，這一點毋庸置疑，但作爲一個修行人，能夠使自己的修法很深入、很迅速的方法，就是要觀修無常。如果經常觀無常，即使希求世間法，也不會深深地沈迷其中，因此，應該想盡一切辦法使自相續生起無常觀，這樣的修行不會出現違緣，一定會成功的。
摧煩惱敵之兵器，舍棄其一握其二，
複舍苦苦覓其他，關鍵時刻手空空，
被煩惱擒遭毆打。
在摧毀煩惱敵人的過程中，如果舍棄一個又拿起另一個，一直反反複複尋求各種各樣的兵器，如此一來，到關鍵時刻只會兩手空空，根本沒有可以利用的兵器，最終必定會被煩惱的敵人生擒活捉，狠狠地把你痛打一頓。
因此應該時時刻刻觀想無常，無論什麼煩惱降臨，都可以自如地運用這一兵器，否則，今天修這個法、明天修那個法，在關鍵時刻也就沒有任何對治的力量。
無有實修之懦夫，不能戰勝煩惱敵，
故握一把對治刃，與之殊死作搏鬥。
無有實修的懦夫，根本無法戰勝煩惱的敵人，只有牢牢握住無常的武器，才能夠與煩惱作一番生死搏鬥。
修行人不能太脆弱了，一定要經常修持無常觀，依靠上師傳授的教言進行對治，否則，你一定會在煩惱面前慘遭失敗的。
行住坐臥一切時，當如野獸假寐般，
觀察惑敵是否來，遠遠出現則備戰，
彼勿說近無常刃，甚至看亦不敢看。
作爲修行人，在行住坐臥的一切時刻都應該像野獸假寐一樣，時時刻刻觀察周圍是否出現了煩惱的敵人，如果發現煩惱的怨敵出現，就應該立刻拿起無常的武器與它作戰。這時，煩惱的敵人不要說靠近，甚至連看也不敢看你的。
有些人膽子特別小，遠遠地看到有人拿著武器就會馬上返回去。不能這樣，煩惱的敵人在無常面前是非常脆弱的，因此，只要你拿起無常的利刃，任何煩惱都不會靠近你的。
嘎單一脈相傳師，至己根本上師間，
碎屍萬段煩惱敵，均依利刃無常觀。
嘎單派 一脈相承的傳承上師直到自己的根本上師之間，有無以計數的高僧大德都是依靠無常觀的利刃，將煩惱的敵人碎屍萬段的。
大家對無常一定要提起重視，不應該在口頭上，口頭上任何人都說得來，應該在內心深處有一種深刻的認識，在實際行動當中時刻都要做到，這樣一來，你的修行肯定會成功的。如果沒有重視無常觀，那在與煩惱作戰的過程中，你肯定會敗下陣來，爲什麼呢？因爲兵器不殊勝，雖然你也作了一些名相上的觀修，但真正運用時不會特別自如，煩惱的敵人根本不會害怕的。
上師標志即是此，切莫舍之推敵衆，
棄此它刃無可尋，過去未來今出世，
所有一切佛佛子，亦唯依此無常觀，
利刃勝伏四魔衆。
觀音菩薩的標志是手持蓮花，文殊菩薩的標志是執持寶劍，而我們傳承上師的標志就是拿著無常的兵刃，如果你舍棄這一兵刃，而想在戰場上獲得勝利…
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