四法印的見解與修法(叁)

　　諸法無我(上)

　　(一)總述

　　首先，我們要知道什麼叫做“我”。大家都知道，佛教是主張無我的，那麼，如何認定這個“我”，這個“我”又如何不存在，又怎麼會是空性呢？

　　佛教所講的“我”，可以分爲兩種：一種是“人我”，一種是“法我”。“人我”和“法我”當中的“我”，在藏文裏面叫做“2.$”。雖然這個字被寫成了你我的“我”，但它所表示的真正含義，卻並不一定是你我的“我”，而是實在、實有、真有而非假有的東西。

　　中觀所說的有，可以分爲兩種，一種是真有，也即真正存在的東西；另一種是假有，也即從凡夫的角度來說是存在的，但實際上並不存在的東西。其中的真有，也就是“我”。

　　“人我”當中的“我”，還有一點你我的“我”的意思，比如說，在“我要掙錢”“我要上班”“我要過好日子”“我要健康長壽”等等當中，都包含了這個“我”； “法我”當中的“我”，就根本沒有一點你我的“我”的意思，而僅僅表示一種實際的存在。

　　(二)人無我

　　什麼叫做“人我”呢？

　　從降生開始，每個衆生都頑固地堅信有一個“我”的存在。無論是一字不識的文盲，還是學識淵博的學者，甚至包括動物和剛剛出生的嬰兒在內，每個衆生都有這樣的執著。這種與生俱來的我執，就是俱生我執。

　　還有一種執著，屬于後天的執著，亦即遍計執著。它的教證，是錯誤的經典論著；它的理證，是錯誤的邏輯推理。這是很多外道宗教，與某些哲學的錯誤引導所致的。

　　比如，笛卡兒曾經說過一句很著名的話：“我思故我在”，意思是說，我們可以思維、懷疑、觀察外面的東西是否存在，卻不能懷疑“我”存不存在，因爲“我”正在思維，正在觀察樓房、花草的構成等等，這種思維者或觀察者是必然存在的，否則，思維者或觀察者又怎麼思維、觀察呢？所以，我肯定是存在的。

　　多年以來，很多追隨者與響應者都將其奉爲圭臬，不假思索地引用這句話作爲證明“我”存在的依據。這些錯誤的教證和錯誤的邏輯，加強了我執的力度。本來，在沒有任何教育的情況下，我們就有一種先天的俱生我執，這樣一來，我執就變得更加牢固了。

　　世俗人往往認爲，所謂的“敵人”，就是外面的某個人、某個動物或者某個團體等等；佛教卻認爲，外面的東西並不是真正的敵人，最可怕的勁敵不在外面，而是在裏面，那就是我們自己的我執。

　　古德雲：福禍無門，唯人自招。我們所感受的一切幸福與痛苦，全都是我們自己招來的。如果沒有這些源于我們自身的因素，地獄的烈火、獄卒；餓鬼道的饑餓、焦渴；世間的惡鬼、猛獸等等，都無法傷害我們。能夠傷害我們的頭號大敵，就是我們心裏的我執。其他的貪心、嗔心、癡心、慢心等等，都是我執所引發的。

　　世俗人認爲的勝利——亦即與人爭鬥所獲得的勝利並不是真正的勝利，這種勝利當中的獲勝者，實際上卻是受害者、失敗者。

　　按照世俗人的想法，今天我打敗或者打死了敵人，就獲得了勝利，但殊不知自己卻因此而造下了地獄之因，這不是自己害自己嗎？今天的勝利帶來了來世的地獄之苦，自己不是受害者、失敗者又是什麼呢？

　　釋迦牟尼佛從來就教導弟子們，不要去爭取人與人之間的鬥爭所獲得的勝利，而只需要追求挑戰自己、斬滅自己所取得的永恒之勝利。其中的自己，也就是指我執。作爲一名真正的佛教徒，就要與自己的煩惱作鬥爭，與自己的我執作鬥爭。

　　綜上所述，首先，我們要認定什麼是我執；接下來要知道，它才是我們真正的冤家對頭。

　　當我們認識了這個罪魁禍首以後，現在就要全力以赴地消滅它，與它決一雌雄。

　　當然，這是從顯宗的角度來說的，密宗的見解和修法與此不太一樣，但我們對顯宗的基礎都所知甚少的情況下，講密宗不會有什麼用處，所以此處不講密宗觀點而只講顯宗。本來這種觀點就沒有錯，在一開始，我們就應當依照這種方法來修行。

　　以前我們從來沒有懷疑，更沒有去觀察、思維過這個“我”是否存在，一直認爲有一個“我”。如果到從未受過佛教教育的人群當中去說“我懷疑我是否存在”之類的話，別人一定會認爲你精神不正常。

　　世人時常說這是迷信，那是迷信，其實，相信我的存在，才是最大的迷信，這種理念，是一種非常盲目的信念，但我們世人卻從來沒有意識到這一點。

　　如果佛陀沒有告訴我們，則即使再聰明，再有神通，再有學問的世間人，也永遠不會知道這一真相。東西方的哲學未能探知這個問題，現代科學也不能揭示這個問題，佛教的多數對境與範疇跟科學完全是毫不沾邊的兩碼事，哪怕是其他宗教，也沒有真正觸及到這個問題，因爲其他的所有宗教，都建立了一個不同層次的“自我”，所有的修行、行善，都是圍繞著這個“自我”而進行的。

　　只有佛法，才能從根本上打破我執，並將其作爲所有修行人的目標。

　　雖然在一開始，我們還不能做到徹底將我執斬草除根，但卻要像認准射箭的靶心一樣認准自己的目標，然後才射出置我執于死地的無我之箭。

　　我們平時最珍愛、最喜歡的就是“我”，無論什麼階層的人，大家都認爲我是最珍貴的，除了我和我的生命之外，世界上沒有更重要的東西，這些念頭就是“我執”。

　　我們現在要消滅的，就是這個“我”以及對“我”的執著。

　　如何消滅呢？射人先射馬，擒賊先擒王。要消滅我執，首先應順藤摸瓜，設法揪出我執的來源。

　　我執的來源與對境是什麼呢？就是五蘊。

　　佛教當中的五蘊概念比較細致，此處就不講了，如果用現代語言來诠釋五蘊，則可以歸納爲叁種：肉體、精神，以及肉體與精神的運動。在這叁者當中，包含了人的整個五蘊的範疇。

　　肉體的運動，大家都比較容易理解；精神的運動，則包括各種各樣的思維、看法、觀念等等。在每天的二十四小時內，每個人都會有聯翩而至、生生滅滅的各種念頭，這就是精神的運動。

　　我們都認爲有一個“我”的存在，其中所謂的“我”，無非就是前叁者。其中被世人所公認的、毫無爭議的“我”，就是肉體；其他宗教和一些世間學說，又承認精神爲“我”；包括肉體和精神兩個體系的運動，也被劃分到 “我”的範疇之內。

　　我們可以仔細地分析一下，除了這叁者之外，還有什麼可以稱之爲“我”呢？不會有的，因爲那些都是身外之物。我們從來不會認爲這朵花是我，這座房子是我，正是有了這種觀念，這些東西也就從來沒有給我們帶來過自我的麻煩。如果真有一個“我”的存在，就應當存在于這叁者或這叁者的綜合體當中，如果在這叁者當中都找不到一個“我”，那麼所謂的“我”就不可能存在。

　　原來我們一直認爲，我是獨立的。所謂“獨立”是什麼意思呢？就是無論來來去去，“我”都是獨來獨往的一個人，雖然有父母、姊妹等一大堆的血緣關系，但我不是他們，他們也不是我；另外，我們還認爲，我是常住不滅的。什麼叫做“常住不滅”呢？比如說，我們會認爲，我前一世是天人，現在投生爲人，下一世我還是繼續存在，要麼是人，要麼是天人，也有可能成爲畜生等等，不管怎樣，我是始終存在的。

　　當我們初步了解到“我”是什麼的時候，問題就出來了。什麼問題呢？當我們回頭觀察的時候，發現無論是肉體、精神，還是它們的運動，都不符合“我”的概念，都與“我”的概念是矛盾的。

　　首先，肉體並不是獨立的東西，僅從宏觀的角度而言，大家也知道，身體是由很多的複雜結構組成的綜合體，就像汽車是由很多零件組裝而成的一樣。毫無獨立可言的肉體又怎麼能稱之爲“我”呢？肉體不可能是所謂的“我”。

　　其次，精神也不是獨立的東西，而是由很多的雜念、思維等等所組成的綜合體，就像由鋼筋、水泥、玻璃等建築材料所組成的大樓一樣。精神跟 “我”的獨立性質是完全相抵觸的，所以，在精神上面也不可能存在所謂的“我”。

　　接下來，是肉體與精神的運動。我們應當清楚，除了肉體以外，並不存在什麼單獨的肉體運動，比如說，我們從這個房間走到另一個房間的移動過程，叫做肉體的運動。在運動的過程當中，肉體既不會增加什麼，也不會減少什麼，仍然是原來的肉體，只是發生了方位的轉移，便稱之爲肉體的運動；同樣，精神的運動也離不開精神，各種善的念頭、惡的念頭的産生以及消失，就稱之爲精神的運動。在慈悲心、信心等善念誕生與消失的時候，除了這些念頭之外，有沒有一個獨立的誕生或者滅亡呢？沒有。只是這些念頭的生起叫做誕生，這些念頭的消失叫做滅亡。因此，在肉體與精神的運動之上，也不存在所謂的“我”。

　　除了以上叁者之外，在我們身體的內內外外，有沒有一個符合所謂的“我”的東西呢？誰也無法找到。

　　佛陀告訴我們，如果你希望找到一個“我”，就可以不進行觀察而盲目地繼續執著、愛護這個“我”，爲了它過得好，爲了滿足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、賺取錢財等等，這是可以的，但令人大失所望的是，剛才我們已經找過了，不管在哪裏，都沒有一個所謂的“我”存在。

　　幾乎每一個世間人，都像笛卡兒所說的一樣，從來不去懷疑自己是否存在。都想當然地認爲：“我明明就在這裏，怎麼可能不存在呢？神經錯亂！無稽之談！”

　　此處我要再次提醒大家，釋迦牟尼佛從來就沒有說過假有的“我”不存在，假有的“我”當然是存在的，因爲有了這種假有的“我”，所以我們要去上班掙錢來養活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我們的這個理念是否正確呢？現在我們要觀察、判斷的，是真有的層面，而不是假有的現象。

　　墨守成規、人雲亦雲，是愚癡的表現。即使是世間的知識——無論是家庭、學校，還是社會灌輸給我們的，我們都可以重新加以審視，以便驗明其真僞，那麼，在有關生死解脫的大問題上，我們更應當仔細推敲鑒別。先不要去下結論，自己去觀察辨別，自己去尋找答案，以期消除我們的執著。

　　今天…

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