..續本文上一頁尊重因果、服從因果、相信因果，還是要跪在因果的腳下，因爲我們的智慧還沒有成熟，我們的功力還沒有超越它，此時，它還具有很強的能力，此時如果不尊重因果，我們就會造業，並將最終受到因果的製裁。
總而言之，在學佛的初期，我們一定要行善斷惡，不能對什麼都不執著，而是要用好的執著來推翻壞的執著，要借助善業的力量來消除不善業的力量。
“滅除一切所緣境”，當意識知道眼耳鼻舌的信息是錯覺以後，就開始變得聰慧起來，就不會再上當，無論眼睛怎麼一再地告訴我們，這個東西是紅的、綠的、方的、圓的等等，它都一概不接受；同樣，當耳朵傳遞出悅耳的聲音、刺耳的聲音、嘈雜的聲音等信息時，意識仍然不爲之所欺；依此類推，鼻子聞到的芳香、惡臭；舌頭嘗到的酸、甜、苦、辣；身體感受到的溫暖、嚴寒等等，都遭到了意識的一概否定：雖然你們這樣認爲，但你們的觀點是錯誤的，紅色既不是紅色，方形也不是方形，一切都不存在，一切都是空性。現在我已經有了自己的主見，我不會再上當受騙，不會再盲從，被你們牽著鼻子走。“色即是空，空即是色”，只有佛陀告訴我的這些，才是唯一的真理。這就是證悟空性，就是滅除一切所緣境。
綜上所述，首先，在我們的善惡執著還沒有徹底滅除之前，要相信因果，相信善有善報、惡有惡報的規律；其次，雖然我們能感受到一切，卻要明白這只是源于感官的感覺，而不能認爲這都是實有的，因果實際上並不存在，都是空性。
比如說，當自己作了壞事而受到惡報，其中無論是作壞事，還是遭受報應，都建立在身體感覺的基礎之上。如果我們昨天吃了海鮮，今天就遭到病痛的折磨，誰知道我們在造作殺業呢？就是我們自己的感官。眼睛看到手去拿海鮮並送到嘴裏，然後由舌頭嘗到了海鮮的滋味，其中的眼睛、手和舌頭，就是證明我們造作惡業的證人；同樣，誰能感覺到我們在生病呢？就是我們自己的身體。因此，除了我們自己的感官之外，根本不存在什麼善業與善報，惡業與惡報。
當我們了悟這些道理之後，對一切外境都不再會有執著，通過日積月累的熏習，就能令智慧逐步成長，令這些錯誤的概念逐漸淡化乃至徹底消失。當智慧的力量完全超越因果的時候，就不會再受因果的製約，不會再受山河大地、地水火風的影響，善也不是善，罪也不是罪，繼而從根本上打破了因果關系，獲得了最終的解脫。
此時，就像沒有一絲雲彩的天空，除了藍色的虛空之外，看不到任何東西一樣，我們的心也除了一片虛空之外，不存在任何東西。至于外在的物質，也只是我們意識的投影而已，一旦證悟了內在的智慧，外面的一切也就隨之而解。
“此人踏上佛喜道”，我們什麼時候才能達到這個境界呢？現在還不能著急，要從人身難得等加行開始啓程，當我們從最基礎的起點向解脫邁進的時候，就踏上了佛陀所歡喜的征程。通過天長日久的積累，就能一步步往這個方向趨近。
何時分別各執著，無欺緣起之顯現，
遠離所許之空性，爾時未證佛密意。
無論在任何時候，如果把無欺的因果緣起規律，與遠離一切承許的空性割裂開來，將其分別執著爲相互矛盾的兩種法，此時就沒有證悟佛的密意。
永不錯亂、真實無妄的因果緣起規律，與一切萬物的空性，是互不排斥而同時位于同體的。關于這一點，也可以用科學來闡明：比如說，我們都知道，在物理學的概念範圍內，粒子速度的變化，常常可以達到和真空光速相比擬的數量級。也就是說，眼睛所見到的靜止之物，與構成物質的粒子在一秒的萬分之一、十萬分之一的時間內所發生的飛速運動，也同樣是平等共存，不可分離的一回事，離開了眼見的靜止之物，就沒有瞬息萬變的粒子運動；除了瞬息萬變的粒子運動，也就找不到眼前的靜止之物，並不是抛棄了靜止的物質而重新創造出高速運動的粒子，肉眼看到的靜止之物，就是物理學家通過電子顯微鏡所看到的運動之物，這就是同一物質在不同層面的兩種現象。
同樣，有因果與沒有因果，也是從有錯覺與沒有錯覺的兩種境界、兩個側面所反映出的一體之法。我們不能在因果之外另找一個空性，否則“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”就說不通了。通過物理學的概念，就能使我們很容易地接受這些理念。
一旦無有輪翻時，現見無欺之緣起，
斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。
什麼時候能夠證悟佛的境界呢？一旦不再有輪番交替、互不圓融的見解，不會再簡單地認爲：我們去看的時候，因果就是存在的；當佛去看的時候，因果就成爲了空性。現在因果開始起作用，就不可能再是空性；現在因果開始退場，就到了空性登場的時候了，而是在因果無妄的同時就是空性。就像在肉眼現見靜止之物的同時，該物質本身就是運動不息的，而不是先有靜止的物質，在通過電子顯微鏡觀察的時候，它才變成運動的一樣。物理學家所見到的，相對于我們的肉眼而言更靠近物質的本質，因而更爲准確，但也不是最准確的。唯有佛陀所見到的，才是一切萬物的真面目，因果本來就不存在，只是在我們五根的錯覺中，才真真切切地存在著。通過物理學的試驗來證明肉眼的不可靠，並進一步引申出這些結論，就比較容易被大家接受，因爲物理學的理論是現代人所熟知的範圍。
如果沒有認爲緣起空性是輪流的時候，就能在現見因果輪回的同時，斷除一切執著之相，充分地印證到“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”的道理。
有人覺得這種觀點神秘得難以接受，便會反駁道：因爲有了某個房子，所以我才會付出很多的錢去買它，既然房子都不存在，我拿錢去買的又是什麼呢？
其實，這些都只是我們的錯覺而已。佛陀永遠都不會否定我們的錯覺中有東西存在，否則就成了斷見，但佛陀也不會因爲我們看到某個東西，就承認這個東西一定是真實存在的，因爲肉眼所看到的東西不一定是正確的，就像我們眼見一個白色物品，但其本身卻不一定是白色的一樣。
我們凡夫都是很執著、很傲慢的，往往認爲自己看到的才是正確的，只有“我”說了才算，只有“我”的眼睛說了才算，始終以五根的錯誤信息爲標准，凡是與之不符的觀念，都一概否定。既然現在已經明白了這些道理，從此以後，我們不能再被五根牽著鼻子走，而要以佛陀的思路爲指南，遵循佛陀的教誨去行持。但就目前而言，由于我們必須要依靠眼睛去看佛經，依靠耳朵去聽講解，才能接收到佛陀的教言，所以暫時還是要利用它，利用它們來最終推翻它們自己。
有一個很好的比喻可以說明這一點：在沒有火柴、打火機的情況下，人們生火的時候，就將兩片很薄的木板相互不停地使勁摩擦，從而産生出火花，並最終使木片本身燃燒起來，直至化爲灰燼。同樣，首先我們要借助眼睛、耳朵等等來了解佛的理論，進而又要以這些理論來推翻眼、耳、鼻、舌自己的觀點。
僅僅如此還不夠，還要進一步去修習，當修行程度達到理論的高度時，就獲得了真正的成就，再也不受因果的約束，成爲最終的勝利者。因爲在此之前，我們必須接受它(指五根)的指令，服從它的吩咐，要對它言聽計從、惟命是從，所以不可能成爲真正的勝利者。
以前我們一直不間斷地在蒙受著它們的欺騙，因而導致了各式各樣的痛苦，現在是撕下這個騙子的假面具，揭穿其真面目的時刻了，我們必須全力以赴地與之拼鬥。
真正的勝利，並不來源于外界的爭鬥，與他人搏鬥，同敵方交戰，殺死多少敵兵，占領多少國土……都不能獲取真正的勝利，只有與五根厮殺，與我執拼命，在戰勝五根的錯覺與我執以後，才能獲得決定性的勝利。
釋迦牟尼佛也說過：“我不與世人爭。”也就是說，我與凡夫之間，沒有什麼可爭論的東西，一切不好的東西，都是自己造成的，都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。別人不可能給我造成什麼惡果。我們不需要與他人爭鬥，不需要通過人與人之間的鬥爭所獲得的勝利，只需要與自己爭論，與自己挑戰，只需要以調伏自己、戰勝自己所獲得的永久性勝利。
比如說，我們常常會以爲，今天我與別人吵架時真是神勇無比，我充分地施展了自己的罵人專長，適時地采用了有力的貶斥方式，以敵人不可還擊之勢英勇地羅列出對方的種種不是，最終平息了對方的囂張氣焰，打垮了對方的精神防線，將對方逼到無話可說的地步，獲得了絕對優勢的全勝，我是多麼的了不起啊！
其實，這種所謂的勝利並不是真正的勝利，我們不但不是值得自誇的勝利者，反而是可憐的失敗者，因爲我們在罵人的過程中，說出了很多粗俗、惡毒的語言，生起了無數凶狠、邪惡的嗔心，將來必然會承受這些惡業的果報。我們自己讓自己下墮，自己讓自己受苦，我們必將會自作自受，這種損失是極其慘重的！
在座的人當中，有學習西方哲學的，也有研修東方哲學的；既有禀承儒家思想的，也有崇尚現代科學的，請大家比較一下，在你們所學的知識領域裏，有沒有這樣的思想。答案是顯而易見的，這些思想都是佛陀特有的偉大思想。前面我們也講過，佛陀的大悲心是無出其右、獨一無二的，此處我們可以更深一步地了解到，無論佛陀的大悲心還是大智慧，都遠遠超越了人類有史以來的所有學科與思想，依靠這一思想，就能走到輪回的彼岸，這一點是其他任何學科都無法企及的。世間的其他學問不但不能讓我們徹底脫離輪回，甚至會讓我們陷入邪見與貪婪的死胡同。既然如此，我又怎能不信賴佛陀、崇拜佛陀，又怎能去相信哪些令我們誤入歧途的邪說謬論呢？在通達這些道理以後，就會對佛陀生起無比的信心，這就是正知正見，這樣的正知正見永遠都不會退失，因爲我們掌握了最具說服力的證據，足以證明佛陀所具備的真知灼見，是曠世空前地偉大與獨有的。
前面也講過，雖然淨土宗是非常好的宗派，但在年輕人當中，卻應該推廣智慧與大悲，將聞、思、修緊密地結合起來。每個人都沒有理由不接受佛的理論，倘若每個人都能接受並奉行佛的理論，每個人都擁有這樣的智慧和悲心，天下就會成爲和平美好的世界。每個人不但今生能過得美滿幸福，走的時候也能夠在甯靜祥和的氣氛下，開開心心地離去。
我們不要去追求那些神神秘秘的東西，雖然我們也不排斥神通、神變，但必須清醒地知道，真正能夠挽救人類的救星，就是智慧與悲心，除此之外不可能存在什麼其他的救世主，因此，我們要弘揚與傳播的，就是大悲心與大智慧。我們的目標，就是讓普天之下的所有衆生都擁有這樣的悲心與智慧。如果每個人都能擁有這樣的悲心與智慧，則無論遇到什麼樣的打擊與競爭，都能從容不迫地保持微笑，就如前面所講，在生命走到盡頭的時候，也能心甘情願地放棄現在，去迎接更加光明的未來。佛陀最偉大的地方也在于此。
“爾時見解即圓滿”，當斷除一切執著的時候，我們的見解就到達了無法超越的終極圓滿。
了知以現除有邊，以空遣除無有邊，
緣起性空顯現理，不爲邊執見所奪。
最後，宗喀巴大師忠告我們：
“了知以現除有邊”，所謂“邊”，就是極端。如同懸崖一般可以使我們墮落、下墜的致命險境。原來我們一直認爲，自己所看到、所感受到的東西，都是實實在在、永不更改的真理，這就是“有無二邊”當中的“有邊”。現在了知了這一切的真相之後，就再也不會像以前一樣去看待周遭的一切，而能在耳聞目睹到所有顯現的同時，明白這一切統統都是空性，都是並不存在的虛幻假立的東西。
“以空遣除無有邊”，依靠空性的見解，就可以遣除“無邊”。
什麼是空性呢？什麼也沒有的單空叫做空性嗎？這不叫空性。所謂空性，是指雖然一切萬法其實都如同虛空般不可成立，但我們卻能眼見耳聞，在凡夫的錯誤境界中，這一切都可以成立，這就叫做空性。
所謂的“無邊”或者“無有邊”，就是指斷見。原來我們認爲，看得見、聽得著的事物就是有；既看不見、聽不到，也無法感受的事物就不存在，也就是無。如今真正通達了諸法空性的內在含義以後，就知道自己原有觀點的錯誤所在。
我們既不需要去推翻任何一個宗教的見解，也不需要去推翻哪一個學術的觀點，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀念，這就是我們的人生意義。
有些不了解佛法的人會認爲這種說法是一派胡言：怎麼能將推翻自己的觀念作爲生存的意義呢？這不是兩相矛盾的嗎？
但佛陀卻告訴我們：在人與人之間的挑釁，教派之間的爭鬥，學術之間的辯論中獲取勝利，都不是人生的真正意義。人生的意義，在于戰勝自己的愚昧執著，推翻自己的錯誤觀點。要達到這一目的，就必須證悟空性，如果未能證悟空性，就做不到這一點。
“緣起性空顯現理”，緣起性空就是空性，緣起與空性永遠都不會分離，就像宏觀的靜止與微觀的運動一樣，眼睛所見的靜止之物在微觀世界中，就是分分秒秒不停息的運動之物。
“不爲邊執見所奪”，自己所擁有的智慧不再會被邊際的執著之見所掠奪。
當達到這一境界時，我們的見解就不必再提升，但現在我們只是從理論上知道了，這還遠遠不夠。作爲一個凡夫，怎樣才能達到理論的高度呢？這是有辦法的，所謂的辦法，就是修行，因此，下一步的工作，就是去修行。
(五)結語
如是叁主要道論，自己如實通達時，
當依靜處而精進，速修永久之佛果。
當我們能如實通達以上所講的叁主要道論時，就應當趕緊找一個安靜的地方，去精進勤奮地修持永久之佛果。
在悠長的輪回長河之中，我們曾無數次地獲得過世間的名利等等，如今這一切都已經煙消雲散；如果不能獲證菩提，我們將來也肯定會無數次地獲得這一切，但這些都不是恒常的，都不能與我們永不分離。今天所擁有的，明天也許會不複存在；今年所獲取的，明年也許會不翼而飛。惟有佛的果位，才是永恒的東西，一旦擁有之後，就再也不會失去。
爲了所有衆生都能尋找到終極的永恒，我們應當放下一切自我，孜孜不倦地潛心修持。
《慧燈之光四《叁主要道論》講記》全文閱讀結束。