..續本文上一頁物分屬有情和無情衆生，因爲它們受傷害時産生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同樣包括我們自己這個色身。如果連植物也不吃的話，便無法生存了，那就白白浪費了寶貴的人身。所以，戒律要求人們在力所能及的範圍內、在最大程度上避免傷害衆生，但不是絕對的。“佛觀一缽水，八萬四千蟲。”但我們如果連水都不喝，很快就會死去。我們喝水，是爲了讓這個色身繼續維持下去，這和因貪戀美味而殘殺動物是不同的。另一方面，我們也要對一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前要念咒，喝了再回向給它，使之早日超生。
六·佛法在當代
問：昨天明奘法師介紹，您對當代社會有很多思考。我的問題有叁個：一、法師認爲現代社會有哪些比較大的問題？二、佛法發展到今天有哪些比較大的問題？叁、佛法怎樣適應主流社會？
答：這些問題是不是太大了一點？世間是有漏的，也就是有缺陷的。在有漏的世間，必然有各種問題出現。社會問題不用我來說，因爲社會學家多得很，你們每個人自己也能發現。
至于佛教的問題，其實和你們的關系也不是很大。雖說教界存在不少問題，但佛法是沒有問題的。當佛教作爲社會現象出現時，就成了社會問題的一部分。因此，佛教的問題和社會環境有關，也和大衆素質有關，並不單純是教界的問題。中國佛教經過“文革”摧殘，然後在社會轉型的背景下迅速恢複起來，存在問題是在所難免的。但我們必須相信佛法是大智慧，是圓滿、究竟的，是幫助我們認識生命真相，解脫生死煩惱的唯一途徑。
佛法在世間的流傳，確實要適應社會。所以，我們目前也在做佛法現代化的工作。弘揚佛法，人人有責，這不僅是出家人的事務，也是每個在家居士的責任。你們可以在力所能及的範圍做一些事，比如將自身學佛心得和他人分享，也可引導親朋好友親近善知識，或者助印經書。總之，可以選擇自己有能力承擔的方式參與。我覺得，這是世間最有意義的事了。現代社會最大的問題，就是人心的問題！大衆有什麼樣的心，就會有什麼樣的社會。所以，中央也在號召“以德治國”，倡導“建設和諧社會”。心態得到改變，各種問題就迎刃而解了。
問：近年來，佛教對社會影響日盛，滲入生活的各個層面。當佛教在社會中影響越來越大後，會不會謀求更大的影響？政府會對此作出怎樣的反應？
答：佛法在世間的使命是利益一切衆生，使之斷煩惱、開智慧、了生死，這也是它的存在價值。從基本層面來說，則是幫助我們獲得良好心態，這正是很多人渴求的。作爲佛教界，當然希望佛法得到廣泛弘揚，使之更具有影響力，給社會民衆帶來更大的利益。目前，各地舉辦的夏令營，也是在作這種努力。至于推廣到什麼程度，由衆多因緣決定。比如，佛法在世間的流傳離不開政府支持，如古德所言：“不依國主，法事難立。”至于能否得到支持，取決于有什麼樣的政府；而擁有什麼樣的政府，又與民衆共業有關。從佛教角度來說，政府也是人民的福報感得。若政府真正認識到佛教對于淨化道德人心的價值，那是社會之福，衆生之幸。
問：有些學者提出，社會在幾十年左右將發生問題。因爲大學生普遍就業困難，農民利益得不到保障，加之天災人禍。若沒有信仰爲基礎，社會難免面臨各種困擾。佛教是安撫人心的，那麼教界能否主動參與，重塑國人的價值觀？
答：社會怎樣發展，代表著衆生的共業。所以，我們更應該關心的是當下。在佛教界來說，積極弘揚佛法，就是爲了幫助大家樹立良好的心態，樹立正確的人生觀。一方面，是爲社會盡一份責任；一方面，是實踐佛菩薩的慈悲精神。至于能做到怎樣，那不是我們能左右的。從我個人來說，一向是以無所得的心在做，不敢指望會改變哪個人，也不覺得自己一定能改變哪個人。當然，我希望所說的這些對你們有所啓發。我做的，僅此而已。
問：基督教特別主張慈善救助，還發展出一套理論和體製。相比之下，大多數佛教修行人卻在深山中。請問，兩者的社會意義有高下之分嗎？
答：從慈善方面來說，基督教做了很多年，確實做得比較好。但佛教也提倡慈悲濟世，利益衆生，只是更側重精神方面，相比之下，在物質方面做得比較少。不過，這幾十年已是有所改觀，尤其臺灣教界，如證嚴法師創辦的“慈濟功德會”就規模很大。大陸南普陀等道場，也在積極從事慈善救濟事業。在給予衆生物質利益方面，不論基督教做還是佛教做，效果都一樣。所以，我們也隨喜贊歎基督教的慈善行爲。
但我們也要看到，佛教有更高的智慧，能給予人類更究竟的幫助，那就是明心見性，了脫生死。另外，佛教所要利益的是一切衆生，而不僅僅局限于人類。在行布施等善行時，更應做到“叁輪體空”：了知施者、受者、施物叁者皆空無自性，了不可得。果能如此，其意義遠勝于普通的世間善行。
七·修行與創作
問：我的問題想分兩步問，第一，如果學禅到一定程度，內心是否會有一種喜悅、平靜，做事特別有智慧？第二，我是學文學的，很多精彩的文學作品是在憤怒、仇恨、絕望、痛苦的狀態下寫出。假如我們都學禅並達到那種境界，都很平靜，很有智慧，什麼問題都可以解決。那麼，慷慨激昂的作品會不會産生？藝術會不會很單調？
答：第一個問題的回答是肯定的，那正是修禅的利益之一。至于第二個問題，如果擁有平靜、安詳、自在的心，確實不會再去創作那些充滿愛恨情仇的作品。但我想問的是，文學創作的意義究竟在哪裏？古人賦予文學以特定使命，即“文以載道”。本著這樣的精神創作，作品才能對社會有健康、智慧的引導。而不是將人導向令人躁動的愛恨情仇，令人惆怅的悲歡離合，我覺得那是沒有意義的。就像很多迎合大衆口味的食品，實際卻是危害身體健康的殺手。當我們知道真相後，還願意爲了美味的誘惑而置健康于不顧嗎？
問：比如《史記》，也充滿各種欣喜、憤怒的感情，但並沒有把我們導向仇恨。如果司馬遷也像禅者那樣平靜的話，可能寫不出這種作品。
答：作爲曆史著述，基本是以客觀手法進行記錄，可以說是理性多于感性。雖然也會帶著作者自身及所處時代的立場，但不會像文學作品那樣，處于特定的情緒狀態中。所以，我覺得曆史傳記和那些充滿愛恨情仇的文學作品，還是有所區別的。
如果司馬遷也學禅，能否創作出好作品呢？學禅能使人更爲理性、淡定，更具有洞察力。我想，若有佛法智慧爲引導，當然會創作出更有價值的作品。
八·其 他
問：法師說“時代不同了，男女都一樣”，但我聽說法師不收女弟子，爲什麼？在《善生經》中，妻子要對丈夫先起後坐，先意承旨。如果我是封建時代的婦女，只負責家務，那沒意見。但現在我要承受比丈夫更重的社會壓力，一邊要工作，一邊要把家照顧好。那麼，怎樣理解這種平等呢？
答：一切生命有相同的層面，換言之，六道衆生和十方諸佛在某個層面是相同的，區別只在于迷悟與緣起的顯現。佛法的緣起論說明，世間一切都是因緣顯現，沒有固定不變的特質。所以，男衆、女衆，有地位、沒地位等，只是緣起的假相。
當佛教作爲一種社會現象出現時，必須順應社會環境、風俗等方面，這就需要有相應的製度。而進入更高層面的修行，又要超越這些外相，否則就無法提高。但完全否定這些外相，佛法在世間也不能健康發展。這就是真俗二谛，即事物的兩面性，需要辨證看待。我不收女弟子，主要是指出家衆。至于男衆，就有條件爲他們提供較好的修學環境。
在當今社會，女性所能發揮的社會作用並不比男性差。在臺灣教界，就有一大批非常出色的出家女衆，且人數遠遠超過男衆，比例高達八比一。而在大陸教界，目前基本是男衆的天下。所以，佛教界將來確實有必要爲女衆創造更多的修學條件，使她們在佛法弘揚上發揮積極作用。
至于《善生經》，你剛才只說到妻子對丈夫的義務。其實，《善生經》對相關問題的闡述是相互的，既說到妻子對丈夫的義務，也談到丈夫對妻子的義務，我覺得還是比較平等的。當然，《善生經》有其時代背景，因爲佛陀說法是對機而說。當時，婦女因爲不外出工作而承擔更多的家務。如今時代不同了，也可根據具體情況相互協調。
問：生活中有些被大家稱爲城府很深的人，這種人能否修證佛法？
答：每個人都可以修行，可以成佛。當然，人確實存在差別。有些人世俗心特別發達，而有些人則相對超然。原因何在？就在于生命的不同積累。無始以來，我們一直都在造作不同的業力。有些人常懷慈悲，善根深厚，奠定了學佛的增上緣，極易與佛法相應。還有些人行爲不端，障深慧淺，積聚了深厚的貪嗔癡，很難受到法義熏陶。比如那些被大家稱爲城府很深的人，其特點，往往是比較自我、虛僞，具有欺騙性，這與佛法所說的“直心是道場”正相反，確實會對修道構成一定障礙。不過，有情生命是緣起的，是有可塑性的。如果我們有計劃地努力改造，沒什麼不能成功的。
問：作爲弘法者，如果以說話爲主要溝通方式，是否會因說得太多而造成過失？一方面，您所說的，和我們所聽的肯定不一樣，因爲聽衆難免會産生歧義，盡管這誤導非法師本意。一方面，從行之于心到行之于口的過程中，有時內心明白，語言卻未必能完整展示，會造成客觀上的過失。這種過失是否會使您産生壓力？我當過老師，有時講很長時間，學生也聽得高興，因此會有一種滿足感。另外的經驗是，和同輩談了很多之後，內心反而會特別空虛。可見說得太多，對心靈確實會産生影響。那麼，法師能否達到這麼一種境界，隨口說，隨口忘，把所有說出來的忘了？
答：以前剛當法師時，上課或講座都需要去准備，考慮怎樣把這個內容講好，確實會有一些影響。相對而言，現在這樣的感覺就比較少。要說一點都沒有，可能也不見得，至少我自己感覺不明顯。
在隨緣弘法的過程中，比如回答各位的問題，表達中確實會存在不圓滿的地方。當然，這也和聽衆有關。我現在弘法比較隨緣，很多時候，是感應下的自然反應。所以，聽到我說什麼，其實也和你們有關。你們有什麼樣的聞法態度，自然就會感應我說什麼樣的法。說了，也就過去了，凡是表現出來的，肯定是有漏而有限的。若想真正知道我的心，那就不能停留在語言文字上。
《清涼山上話清涼》全文閱讀結束。