..續本文上一頁別的東西。“真實心中舍”就是要把惡真實的從心中舍掉，就是念佛來舍，“我”跟你已經連在一起沒法舍了，一旦把“我” 舍了，就不知道自己在哪裏，怎麼運行，所以你沒有這個技術。只有念佛這一招，“南無阿彌陀佛”就是皈命，皈命就是舍命，把自己都舍給阿彌陀佛，通過念佛把那些不清淨的、汙染的都舍掉。

　　又若起善叁業者，必須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。

　　這個我們也是做不到的，現在舍惡做善就是念“南無阿彌陀佛”，因爲佛有清淨心，做其它的，你心不真實就打折扣了，那也叫善，叫虛假雜毒之善，虛假雜毒之善是不能往生淨土的。很多人學佛不是爲了往生淨土，那當然就可以了，他就要虛假雜毒之善，學佛就是爲了發財的嘛，我往生淨土幹什麼？我就是要在這裏過得好一點，在夢中做點好夢就可以了，祈禱在夢中吃點大餐，逛點好風景，夢裏景象好一點就滿足了。我們就不要這樣，直接就來個究竟的，就是念佛往生。

　　有蓮友問：怎樣理解獲信前後身、心的清淨？

　　法師答：佛法聲聞乘裏有這樣的現象，一個人證得了阿羅漢果，習氣還沒有斷，但他已具有了智慧的力量不受後報，不再産生流轉的結果。淨土教獲得了信心，依阿彌陀佛的本願力攝持，由本願清淨心和真實心所産生的力量攝持你，這個力量是真實心中産生的。沒有獲信差別就在身業、口業、意業還不太清淨，有汙染，這個汙染在沒有佛的願力攝持下，會産生流轉叁界的果報，這個因會産生苦果。獲得即得往生雖然沒有斷除這個苦因，還有貪嗔癡煩惱，就是“貪愛嗔憎之雲霧，常覆真實信心天。”獲得了信心的人雖然沒有完全的清淨，跟普通凡夫在一些方面相似，貪嗔癡並不是沒有了，但獲得了佛的真實力量的攝持，也能往生淨土。這是一個不可思議的狀態，因爲他也像其他人一樣有煩惱和貪嗔癡，沒有證入聖果，但是他有了名號清淨力的攝持，名號是外緣，信心是內因，因緣結合就有清淨的力量。所以他既有不清淨的部分、又有清淨的部分，這是他跟其他凡夫的不同。其他凡夫光有汙染的力量，沒有佛力的攝持，就不能免除輪回的苦難，念佛往生淨土的利益就在這裏。佛法有很多個層次的修證，現在獲得了信心的人以凡夫爲主，但凡夫裏面也有菩薩，像普賢菩薩，那些高位的菩薩當然具有信心，不單有信心，意業、身業也清淨了。像我們就不是，只有信心，身口意叁業沒有真正清淨，這是差別所在，有種種不同。

　　“至心”是出世間的種子

　　世間、出世間都是要真實心，就是至心。“諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向。”至心從聞其名號，獲得信心而來，這是淨土法門的方法。其它法門的方法也挺多，禅宗開悟就是要見到心的清淨性和真實性，叫見性成佛，萬法都是心，心的本性是清淨、不生不滅、不來不去，不一不異、不常不斷，就糊塗了，搞不明白是啥意思，所以修不來，龍樹菩薩講明心是非常難的事情。淨土教最簡單，定位在我們沒有，佛有，走的是易行道，不是直接獲得清淨心和真實心，是獲得信心，信心不是直接的清淨心和真實心，通過聞其名號得到往生，至心以名號爲體，至心在名號中，信心以至心爲體。名號是佛回向給我們的，讓我們聞，聞其名號就是我們沒有至心，佛通過名號把至心回向給我們，至心就啓用了。所以沒有真實心是不能往生的，至心像重要的種子，要真正的理解。

　　其實真正的至心、清淨心是遠離分別，不一不二的，在佛的心中，沒有你和他的分別，這是我們跟佛的很大不同。我們就有我、有佛、有一、有二、有叁，佛已經離開了分別，沒有我，無一亦無二。所以至心和清淨心是不可思議的，不是你想就能知道的，只有通過禅宗的親證，真正的證到了，是離于語言的，至誠心和清淨心的本性是不能說的；也離于像，看不到至誠心在哪裏；法性上不一不異，遍及一切處，亘古常青、不生不滅。這樣我們就沒有機會了，不知怎麼去用，雖然有，但用不了。所以佛通過名號讓我們“聞”，至心本來跟我們沒有緣，現在有緣了，這就是佛的作用，佛提供了一個緣，一個啓動我們真實心和清淨心的條件，所以名號特別重要，是我們成佛的資糧、種子。

　　學佛法用心非常重要，現在講的很多知識必須要用到你的生命中去，才起作用，如果沒有用進去，幾年學下來也難說。我們的心再汙染、再虛假不實，跟佛的名號結緣之後，“聞其名號”是可以獲得信心的，不能離開我們的用心，不然，念佛機和桌子板凳早就成佛了。我們願意成佛，就是因爲我們有心，雖然現在的心是假的、不真實的，但是人“心”具有非常難得的“能聞”的功能，其它道比如畜生道沒有，就是天道都不聞。我們既有很糟糕的地方，但也具有很殊勝“聞”的能力，所以不要白長了這個耳朵、不要白長了這個心、不要白受了這個苦，這是人的超勝之處，做人的超勝。南無阿彌陀佛！

錄音：白蓮花整理：如意審核：純祥師

《《選擇本願念佛集》第十六講：叁心章，至誠心四》全文閱讀結束。