《阿彌陀經》講記一：阿彌陀佛的願力與光明
主講：純祥法師
經文：彼佛何故號阿彌陀，舍利佛，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙是故號爲阿彌陀。
佛的願力與光明是核心性質
阿彌陀佛爲什麼叫阿彌陀佛呢？在阿彌陀經裏面，釋迦牟尼佛對舍利弗說，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。
我們念佛得往生，主要是因爲阿彌陀佛願力和光明的作用。如果大家對阿彌陀佛的願力和光明有認識，那你念佛獲得往生就是很自然的事情。很多人雖然也念佛，但對阿彌陀佛的主要特點不了解，往生的信心就總也開顯不出來。所以修行念佛要依佛所說，最核心的性質就是佛的願力和光明。
念佛的重點是念佛的願力
我們容易迷失的地方就是在佛的願力上。我們一開始容易把念佛當成念自己的心，多會關注自己，心清淨不清淨，妄想多不多，業障重不重，智慧夠不夠，持戒好不好，這些都是念自己，與佛的願力正好相反。爲什麼這樣講？因爲佛的願力是在佛的方面，我們所念應該是佛，而不是自己。如果你想到了自身的妄念、煩惱、業障，那你就是在念自己，念自己的心，念自已的想法，那就不是念佛，念佛的願。念佛的重點是在佛，跟我做置換的就是佛的願。阿彌陀經中並沒有講到佛願，所以以往沒有聽過無量壽經和觀無量壽經的人，往往念佛就沒有念到真實的地方，是因爲他們沒有聽過阿彌陀佛的願力。在阿彌陀經的學習中也多注意到“一心不亂”，又多把“一心不亂”關注在自己身上，而沒有關注到佛願上。
六字名號中包含了佛的願力與光明
通過學習真實教無量壽經，我們念佛要知道佛有因和果兩個方面。念佛是佛願力的顯現，是佛發願的力量，是佛因地的選擇，然後在果地上成就光明力量，因果都集中在南無阿彌陀佛六字名號中。如同一棵樹從種子成長爲果實，願是種子，光明力是果實，兩者不能分開。我們念南無阿彌陀佛，就是體現阿彌陀佛從因至果的願力和光明。比如你在打妄想，你覺得業障重、煩惱深，想念的都是自己，你就離開佛的願力和光明。而念佛就是要把自己投入到佛的因果之中，把你的過去、現在、未來全部交給佛。
光明無量決定我們的往生
你有業障，佛就有福報來對治你的業障。所以在阿彌陀經中，釋迦牟尼佛對舍利弗說“彼佛光明無量”，這句的理解非常重要。我們的信心就是因爲這句話而獲得，你要想獲得往生決定，信心力量就在光明無量這個性質上。阿彌陀佛能夠讓我們往生，決定我們往生，你現在就可以獲得往生決定的利益，完全取決于光明無量這個性質，而不在于你自己的任何方面。所以念佛，你一定要把自己的往生放在阿彌陀佛的光明之中。
光明與無明
光明這個性質，由于以往說得少，可能大家在理解上有些困難。跟佛相比，我們衆生的性質就是無明。衆生是迷、無明，佛是覺悟、光明。無明並不表示什麼都沒有，我們在晚上沒有燈光或者沒有月亮光的時候，周圍黑黑的，你看不見任何東西，這是因爲我們肉眼和心的這種組合在缺少燈光或者月亮光的情況下，我們就看不見外面的東西，當然身心裏面的東西更看不見，但是並不代表它沒有。我們凡夫的狀態是無明，不單是晚上，即使白天我們所看到的也是無明，白天我們通過太陽光看到的大地、山河、山川、人物都是從我們迷的心和眼睛中所顯現出來的景象，並不是真實相。所以這個世界在我們眼中有太多的不清淨與無常，它不是極樂世界。而極樂世界中，阿彌陀佛的光明是他最主要的性質。大家對光明要有認知，從自身來看，我們是無明顛倒，心和身體的行爲都被無明所控製，無論是白天還是晚上，也無論你心情是平靜還是不平靜。我們最大的問題就是無明。而阿彌陀佛是光明，整個的極樂淨土也全都是光明性，極樂世界所有的東西全部都在光明之中，極樂淨土的佛、菩薩、蓮花、寶樹所有的東西都是光，而光中所顯現出來的就是明性，淨土是佛的光明中所顯現出來的世界。
我們不覺的無明，也是光，不過是迷亂的光，在迷亂的光中顯現爲顛倒無常，我們在顛倒和無常中表現爲無知，根本不知道自己從哪裏來，要到何處去，自己的命運將會怎樣，人生非常迷茫，而阿彌陀佛的光明能夠照徹我們的過去、現在和未來。我們念佛就是阿彌陀佛的光明在發生作用，他的光明就正好能對治我們的無明，阿彌陀佛光明是自然發動，並不需要我們做什麼。如果你有信願之心，你念佛就自然地在阿彌陀佛願力和光明之中。在無量壽經中提到，阿彌陀佛是“光中極尊，佛中之王”，無量壽佛號，無量光、無對光、無礙光、無邊光、歡喜光、清淨光、智慧光、炎王光、不斷光、難思光、無稱光，超日月光，這十二種光明就是爲了對治我們不同的黑暗和顛倒，你念佛的同時就是光明在對治著你的無明。
光明能破一切的無明
阿彌陀經中說，彼國光明無量“照十方國，無所障礙”，阿彌陀佛的光明是沒有障礙，可以照到任何地方。當你念佛時就是阿彌陀佛的光明在照射你，他不單有無量光，還有很多其他方面的光明，不管你有什麼黑暗、顛倒，他都能夠破除，他可以破除我們一切的無明。太陽能夠驅逐黑暗，但是我們內心的黑暗和煩惱它無法驅逐，而阿彌陀佛的光是無所障礙的，它是不可思議的光，他才能驅逐我們內心的黑暗。
願力和光明保證你的往生
阿彌陀佛的光有可見光和不可見光，我們的肉眼和心受到一定局限，所以阿彌陀佛的光明雖然在幫助我們，在起作用，但是我們看不到。佛的光明有看得到和聽得到的一面，南無阿彌陀佛六字名號就是光明的顯現，名號我們可以寫出來，念出來，可以聽到，它是光明的載體。名號也叫光明名號，是光明的方便顯現。我們念南無阿彌陀佛，之所以能通過名號與阿彌陀佛的光明建立起溝通，建立起聯系，就是因爲他光明的力量無所不在，無處不在，只要你信受，它就跟你建立起因緣。雖然你不信時他也在，他也在作用，但對于你而言你感受不到，由于你沒有信受，你的心沒有緣于他的光明，你就沒有感覺，沒有認識。如果你念佛信佛，你能夠感受到，信受到光明的作用，你就能夠慢慢隨順他，因爲阿彌陀佛有願，而且願力成就，他已經成佛。你念南無阿彌陀佛，就如同阿彌陀佛把名號的種子播種在你的身心之中，讓它發芽，你一稱念，不單可以發芽，還能結出果實，這個果實就是指你一定可以往生成佛。你遇到名號就表示你進入到阿彌陀佛的本願和光明中，本願就象種子，光明就象果實。你的往生在你遇到這個名號之前就已經成就了，不需要你去播種、澆水。他發願時說：我成的佛是無量光佛、無量壽佛，名號就是南無阿彌陀佛，性質就是無量光，不論誰遇到我的光明，就會身心柔軟超過人天，並住在不退轉的正定聚上面。
對我們來說，怎麼樣叫遇到了阿彌陀佛的光明呢？就是你聞到了南無阿彌陀佛的六字名號，名號就是光明性，同時也是願力成就的。阿彌陀佛說：你遇到我的光明以後，我用光明力對你攝取不舍，保證你一定可以往生。我們往生是阿彌陀佛從因到果，全部已經完成了。你沒有信心就擔心自己念佛沒有達到某種程度，其實阿彌陀佛早已完成全部過程，所以往生對于念佛人來說是一定的。
有人也會想，既然阿彌陀佛已經做好了，爲什麼還有人念了佛沒有往生？阿彌陀佛的光明名號是佛的因果已經完成，念佛的人只要隨順了佛的願望，在他的因緣中開顯了信心，你是一定可以往生的。而有人念佛沒有往生是因爲他不信，他沒有隨順佛的願望，缺少信心，還在信自己，信自己的努力。所以法然上人說：我們的心想也是很重要的，你想一定往生就一定，你想不一定那就不一定。當然並不是說我們自己的心有這麼大的力量，就是說你想一定，你就隨順了佛的願力，隨順了佛的方面，但如果你隨順你自己的心，你想來想去就不一定往生。因爲我們不真正了解法性，不真正了解佛，更不了解自己，所以我們要把念佛的重點搞清楚，你要隨順佛，念南無阿彌陀佛，是皈命阿彌陀佛，不是皈命你自己。佛說往生一定就是一定的，你就隨順這句話，信就是要信佛的話，信佛語，信佛的本願力和光明力。
信心緣于光明
對于你來講，往生是已經完成的，不是難、易的問題，也不是念佛多少的問題，這是因爲阿彌陀佛的光明，他的不斷光和無礙光保證了你的往生。當你打妄想時，你心中可能覺得：我現在沒有念佛，沒有念佛的名字，沒有想到佛的形象，或者也沒有想到佛的慈悲。但是佛的光明是遍一切處的，即使是你沒有念的時候，光明也沒有間斷。我們的信心建立必須是緣于佛的光明，不是建立在其它的地方。你要想獲得往生決定的信心，是要建立與光明的溝通，信的是佛的光明性。
信佛就是信佛的願力和光明
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