..續本文上一頁到若七日快速成就。這裏需要進行抉擇，念佛依佛願你往生淨土是非常快速和容易，依成就文一念就可以往生，依因願文乃至十念一定可以往生，依阿彌陀經若一日，若二日到若七日也一定可以往生。你念佛，執持名號，如果你沒有信心，那麼就說明你與聞“說阿彌陀佛執持名號”不相應，你沒有好好聽佛的話。聞“說阿彌陀佛執持名號”，聞就是聽話，沒有聽清楚釋迦牟尼佛的話，也就沒有聽清楚阿彌陀佛的願。你念佛是誰讓你念的？是阿彌陀佛讓你念的，你念是念了，你聽了指揮，但是你沒把佛的心意，佛的真實願望聽到，你只是聽到佛叫你念佛，好象分配給你工作，你就南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不能好好領會工作的性質，對工作沒有熱情和責任心，麻木的工作態度換來的自然是效率低下。有人說我一天到晚的念，起早貪黑的念，把所有的時間都擠出來念，你很勤勞，但是身體畢竟只是外相，念佛更重要的是你的信心，你的願望。你既然念佛，接受了工作，分配給你工作的人是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，你應該把工作的本質聽清楚，工作效率才能提高。所以是聞“說阿彌陀佛執持名號”，重點在“聞”，你真正的聞到了之後若一日，若二日到若七日就可以成就，效率很高。而爲什麼很多人念了很久，還沒往生決定？就是聞“說阿彌陀佛執持名號”這上面出了問題。
聞“說阿彌陀佛執持名號”，若一日，若二日到若七日，一心不亂這是貫穿下來。要往生淨土，你有願以後，要想成就它，就只有達到一心不亂才能。所以聞“說阿彌陀佛執持名號”，爲什麼要若一日，若二日到若七日，因爲它是有結果的，獲得了往生決定的人就一心不亂，如果你沒有往生決定，即使你有願望，你的心中還是有恐怖和擔憂，心裏很亂。你發了願，成就了往生，就可以獲得心的安定和大安慰。
一心不亂，一心即信心，信心即是“阿彌陀佛執持名號”，真正的執持名號就是信心稱名，就是一心不亂。如果以你自己爲主去執持名號就不是真正的一心不亂，我們的心本質就是妄想、執著，是亂的。在真實上，只有佛的無量壽和無量光才是真正的一心不亂，一心即是執持名號，執持名號即是南無阿彌陀佛。誰在執持？阿彌陀佛在執持，阿彌陀佛說：我發願建設淨土，就是要把十方的衆生(你們)接到淨土來，是佛在執持，執持就是把衆生拿起、不放下，他用什麼把我們拿起呢？用名號。所以我們念南無阿彌陀佛，就是被阿彌陀佛用他的光明拖了起來。你不要認爲我在念名號，好象我在拖阿彌陀佛，實際上是阿彌陀佛用名號把我們拖了起來，他拖起來以後就不放下，怎麼樣才能不放下呢？他用無量光，彼佛光明無量，照十方國，爲什麼要照十方國呢？因爲十方國中有我們，有衆生，從光中示現出名號，光明名號照到了我們，將我們攝取了進來。照十方國，無所障礙，就是說你去了極樂淨土，住在極樂淨土，佛是用光明來保障你，也就是不放下你，如果他把你放下了，那你往生淨土就會有障礙，他不放下你，你就一直在他的保護之中，佛的威德力是煩惱、業障任何東西都不能障礙。所以執持名號，是我們被阿彌陀佛執持，被阿彌陀佛的願力和光明抓住了，你一念佛，就被阿彌陀佛抓住，南無就好象一只手抓了過來，這是誰的手？這是阿彌陀佛的手，南無阿彌陀佛，我被阿彌陀佛抓住了，你要這樣的信受。阿彌陀佛的手是光明，是不間斷的，光明照射到我們，攝取我們。執持名號就是執持者阿彌陀佛把我們轉變成名號，你就成了南無阿彌陀佛，他讓你變成南無阿彌陀佛。你說我不要無量光，不願意去極樂世界，但是他已經成就了，不舍棄你了，你進入到他的願力光明中，你就在不覺中被佛的願力光明轉成了南無阿彌陀佛，這是不可思議佛力在執持。
當然阿彌陀佛與我們是平等關系，他不勉強我們。佛先告訴我們極樂淨土很好，你要發願，能與諸上善人俱會一處。所以你要發願，你的發願也是佛發起的，他就是用這個光明名號來撥動我們的心，讓你發起願望。實際上這也不是你自己的願望，我們長劫以來一直到今天，都沒有往生的願望。法藏菩薩成就淨土，成就光明名號，你念佛就是佛在觸動你的心，喚醒你，招喚你，勸你發願，用名號來攝取你。你的願望是在聽到了阿彌陀佛的招喚以後，你說我願意往生，這時你的手和阿彌陀佛的手就牽上了。
彼佛光明無量，照十方國，他的光明照下來是要追逐每一個衆生，十方如來憐念衆生如母憶子，佛要把所有的衆生都抱在他的懷裏。所以就派很多的佛來跟我們講法，你聽到了這個法，聞到了名號，就好比是搭上了手一樣，這些是有緣。如果沒有聽過名號，光明是存在的，“因”是有的，但是你沒有感覺到，沒有看到，沒有聽聞到，就好象沒“緣”。我們現在知道有極樂世界，有阿彌陀佛，也念了名號，這就是有“緣”，與佛已經搭上了手。有的人聽了名號以後，只是搭上了手，心裏不情願，念了一聲南無阿彌陀佛，轉頭又跑了，心沒有被觸動，沒有發起真正的願望。
聞說阿彌陀佛的“聞”，不單是指名號，還有光明。佛的光明超越我們的眼睛，進入我們的耳朵，進入到我們內心，光明變成了名號，變成了經文，讓我們來聽聞，你在佛的光明照射下，攝取下發起願望。
所以要我們發願很難，發願的因在佛那邊，在聞說阿彌陀佛之後。爲什麼我們在念佛前要念經，因爲只有這樣你才能發起願望。通過善知識的教導指引，你才能夠聞“說阿彌陀佛執持名號”，發願念佛。很多蓮友雖然念佛，但沒有好好聞經聽教，念佛流于形式，沒有從心上跟佛真正的接近，不知道佛是象慈母一樣在招喚我們，在攝取我們，對佛沒有這種情感，也就沒有信任，即使長時勤修，仍然沒有成果，在失望中退失，這是非常讓人婉惜的。所以我們念佛，對名號的真實義，對佛的願力和光明要好好地理解，然後再來信心中體現“阿彌陀佛執持名號，”就可以很快成就，若一日，若二日到若七日，就一心不亂。
經文前後緊密相關。前面說極樂淨土成就如是功德，成就了南無阿彌陀佛，你可以與諸上善人俱會一處。到你這裏，你就應當發願，這句話是總結，也是轉折。如果你不發願，就說明你對極樂淨土成就的功德還沒有信解，對你來說極樂淨土好象還沒有成就，你雖然念南無阿彌陀佛，離成就還是較遠。你發願，經文然後說少善根福德因緣是不行的。你不要把方向定錯了，你要依“阿彌彌佛執持名號”的善根福德因緣，所以少善根福德因緣不能得生。前面說彼佛成就如是功德，佛成就的功德就是要給你的功德，就是讓你信受的功德，不是讓你另外去修功德。所以緊接下來說：若有善男子、善女人聞“說阿彌陀佛執持名號”，如果你沒有聞信淨土殊勝功德，你就不能真實執持名號。所以聞“說阿彌陀佛執持名號”若一日，若二日到若七日，時間需要很少，一天就成就了，七天就成就了，十念就成就了。如果你們沒有成就，那你就是沒有如實聞經，沒有信佛，雖然在念佛、念經，做了皈依，但是你就是不信佛，你就失去了很大的利益。所以聞“說阿彌陀佛執持名號”，你在當下就要做一個選擇，你的往生是由佛來執持，如果你相信的是佛，相信佛的誓言，實際上你的往生已經決定了。這樣你念佛就沒有白念，你聽課就沒有白聽，依佛的誓願執持來說，你是一定可以往生淨土的，這是由佛來完成的事情。如果你不相信佛，相信你自己，你說我要達到什麼樣？你可能就會覺得聽經、念佛是白聽了、白念了，至少效果很小。你要抉擇一下，你到底是信佛的願望，還是信自己的想法，信佛你就一定往生，信自己就不往生。如果你沒有信心成就，甚至你都沒有什麼願望，那就表示你不信佛，你在信自己。如果你信佛，你肯定就會有願望，往生也就沒有困難。
如果你念佛，沒有獲得利益，沒有拿到阿彌陀佛給你的保證，說明你口裏念著南無阿彌陀佛，實際上是把阿彌陀佛放在自己的下面，你不尊重佛，還是你自己的心、自己的想法最重要，好象佛的願力沒有你的大。所以我們念佛就要真正信佛，皈依佛，你就往生決定，你不用等臨終。一心不亂，真正的就是信心，信心就是無量光的作用，沒有平時、臨終，阿彌陀佛什麼時候開始執持名號的？信心什麼時候成就的？阿彌陀佛成佛以來，于今十劫，阿彌陀佛成就一心不亂已經十劫，你進入到他這裏面，你就是一心不亂。
你沒成就信心但你有願望，信心和願望還是有差別，衆生邊的次第是先發願，後成就信心。聞說阿彌陀佛，你“信”了發願，這個“信”不是成就的“信”，這個“信”是“信”一部分，並不是具足的“信”。一心不亂的真實信心是指已經成就的信心，是阿彌陀佛已經成佛通過名號回向給衆生的信心。不是你覺得極樂世界很好、想去，做功德，這些信是有一些，但不具足，信心的“信”不單是這樣。真正的信就是獲得往生決定，如果你沒有往生決定，你就還沒有真實信心。如果你認爲有信心那也是假的，願心也是這樣；你沒有獲得往生，你有願心、信心都是方便，還帶有你自己的懷疑。你獲得往生，你已經在極樂世界的光明攝取不舍之中，在“阿彌陀佛執持名號”之中，那麼這個信心和願心才是真實的。
所以我們依經說，發願(願)、執持名號(行)和一心不亂(信)，信、願、行都有真實和方便兩方面。真實的就完全是佛所成就的，沒有一點自力懷疑，信心成就往生決定，如果你有自力和懷疑存在，你就沒有往生，雖然有信、願、行，也是方便的。阿彌陀經中說若一日，若二日到若七日，就是帶有方便的意思。
《《阿彌陀經》講記叁：聞“說阿彌陀佛執持名號”》全文閱讀結束。